حزب البعث . تاريخه وعقائده

]اﻟﻮاﻗﻊ ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺣﻴﺔ اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ واﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻟﻌﻤﻴﻘﺔ ﻓﺈن أﻛﺜﺮ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﺣﻈﻴﺖ ﺑﺎﻫﺘﻤﺎﻣﻲ ﻫﻮ ﻟﻴﻨﲔ ﻛﻤﻔﻜﺮ ﺣﻲ وﻛﺈﻧﺴﺎن ﺛﻮري ﻋﻤﻴﻖ اﻟﺘﺄﺛﲑ ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﺮأ اﳌﺮء ﻟﻠﻴﻨﲔ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻘﺮأ اﳊﻴﺎة ﲝﺮﻛﺘﻬﺎ اﳊﻴﺔ وﺑﺪﻣﺎﺋﻬﺎ اﳊﺎرة [ﺘﺎب ﺻﺪام ﺣﺴﲔ ﻣﻨﺎﺿﻼً وﻣﻔﻜﺮًا وإﻧﺴﺎﻧًﺎ ﻷﻣﲑ اﺳﻜﻨﺪر ص ﻛ351- 352. وﳝﻜﻦ إﲨﺎل اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﱵ اﺷﱰك ﻓﻴﻬﺎ اﻟﺒﻌﺚ ﻣﻊ اﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻠﻲ : 1- اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ وﻫﻲ ﻓﺼﻞ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻦ اﳊﻴﺎة، وإن ﻛﺎن اﳌﺎرﻛﺴﻴﻮن ﻳﻨﻜﺮون اﻷدﻳﺎن أﺻﻼً وﳛﺎرﺑﻮ ﶈﺎرﺑﺔ اﻟﺪﻳﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲﺻﺮاﺣﺔ، ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺘﺒﲎ اﻟﺒﻌﺚ أﺳﻠﻮﺑًﺎ آﺧﺮ . 2- اﳉﺪﻟﻴﺔ اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴﺔ . 3- اﻟﺜﻮرﻳﺔ . 4- اﳊﺘﻤﻴﺔ، ﻟﻜﻨﻬﺎ ﻋﻨﺪ اﳌﺎرﻛﺴﻴﲔ أﳑﻴﺔ أﻣﺎ ﻋﻨﺪ اﻟﺒﻌﺚ ﻓﻬﻲ ﻗﻮﻣﻴﺔ ﻋﺮﺑﻴﺔ . 5- اﻻﺷﱰاﻛﻴﺔ وﻫﻲ ﻛﺬﻟﻚ أﳑﻴﺔ ﻋﻨﺪ أوﻟﺌﻚ وﻗﻮﻣﻴﺔ ﻋﺮﺑﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﻫﺆﻻء . أﻣﺎ ﰲ اﳌﻤﺎرﺳﺔ ﻓﺈن أوﺟﻪ اﻟﺸﺒﻪ ﻛﺜﲑة ﺟﺪّا وأﻇﻬﺮﻫﺎ : ﺪﻣﻮﻳﺔ ﺑﲔ أﻋﻀﺎء اﳊﺰب اﻟﻔﺘﻚ واﻟ اﻟﻮاﺣﺪ واﻟﺴﻔﻚ اﳌﺘﻮاﺻﻞ ﺑﲔ اﻟﺮﻓﺎق وﻣﻦ أﻗﺮب اﻷﻣﺜﻠﺔ إﻋﺪام ﺻﺪام ﻟﺮﻓﻴﻘﻪ ووزﻳﺮ دﻓﺎﻋﻪ اﻟﺘﻜﺮﻳﱵ وأﻋﻮاﻧﻪ . وﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﺑﲔ اﻟﺮﻓﺎق اﻟﺸﻴﻮﻋﻴﲔ ﰲ ﻋﺪن ﻋﺎم 1986م ﺑﲔ أﻧﺼﺎر ﻋﺒﺪ اﻟﻔﺘﺎح إﲰﺎﻋﻴﻞ وأﻧﺼﺎر ﻋﻠﻲ ﻧﺎﺻﺮ ﳏﻤﺪ . ﺚ واﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ اﻻﺿﻄﻬﺎد ﻟﻠﺸﻌﻮب اﻟﱵ ﳛﻜﻤﻮ واﻧﻌﺪام اﳊﺮﻳﺔ ﰲ اﻟﺒﻠﺪان اﻟﱵ ﻳﺘﺴﻠﻄﻮن ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺑﻴﺪ أن ﻫﻨﺎك أوﺟﻪ اﻓﱰاق ﺑﲔ اﻟﺒﻌﺜﻴﺔ واﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ

وﺳﻮف أذﻛﺮ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺎ ﻳﻨﺎﺳﺐ اﳌﻘﺎم ﻫﻨﺎ، إذ اﻟﻜﻼم ﻋﻦ ﻣﻮﻗﻒ اﻟﺒﻌﺚ ﻣﻦ اﻷدﻳﺎن وﺑﺎﻷﺧﺺ اﻟﺪﻳﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ . ﻪ ﺑﺄن اﺳﺘﻔﺎد ﻣﻦ اﻟﻌﻮاﺋﻖ اﻟﱵ وﻗﻔﺖ ﰲ وﺟﻪ اﻣﺘﺪاد اﻟﻔﻜﺮ ﻟﻘﺪ ﲤﻴﺰ اﻟﺒﻌﺚ ﻣﻦ أول ﻧﺸﺄﺗ اﳌﺎرﻛﺴﻲ، وأول ﻫﺬﻩ اﻟﻌﻮاﺋﻖ ))اﻟﺪﻳﻦ ((ﻓﺎﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ ﲢﺎرب اﻷدﻳﺎن ﻣﺒﺎﺷﺮة وﺑﺼﺮاﺣﺔ وﺗﻌﺘﱪﻫﺎ أﻓﻴﻮن اﻟﺸﻌﻮب، ﻓﻜﺎن ذﻟﻚ ﻣﻦ أﺳﺒﺎب اﳓﺴﺎرﻫﺎ ﰲ اﻟﺒﻠﺪان اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﱵ ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﻹﺳﻼم وﺗﺪﻳﻦ ﺑﻪ . وﳌﺎ رأى اﻟﺒﻌﺚ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﺘﻴﺠﺔ اﻟﻈﺎﻫﺮة اﻟﱵ ﻣﻨﻴﺖ ﺑﺎ اﻷﺣﺰاب اﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ ﰲ اﻟﻌﺎﱂ اﻟﻌﺮﰊ اﲣﺬ أﺳﻠﻮﺑﺎً آﺧﺮ ﰲ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺪﻳﻦ . ﻓﻬﻮ ﱂ ﻳﻨﻜﺮ اﻷدﻳﺎن وﱂ ﻳﻬﺎﺟﻢ اﻹﺳﻼم ﺻﺮاﺣﺔ ﺑﻞ اﻋﱰف ﺑﻮﺟﻮدﻩ وأﺛﺮﻩ وﻣﻜﺎﻧﺘﻪ ﰲ ﻧﻔﻮس اﻟﻨﺎس، ﻟﻴﺨﻠﺺ ﻣﻦ ذﻟﻚ إﱃ زﺣﺰﺣﺘﻪ ﻣﻦ اﻟﻮاﻗﻊ وإزاﻟﺔ ﺗﺄﺛﲑﻩ اﻟﻌﻤﻠﻲ ﰲ اﳊﻴﺎة . ﺮح ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ﻣﻮاﻃﻦ ﻋﺪﻳﺪة أن اﳌﺎرﻛﺴﻴﲔ ﻛﺎﻧﻮا أﻏﺒﻴﺎء ﺣﲔ ﻫﺎﲨﻮا اﻟﺪﻳﻦ وﻗﺪ ﺻ اﻹﺳﻼﻣﻲ وﺣﺎرﺑﻮﻩ ﻋﻠﻨًﺎ، وأوﺿﺢ أن ﺳﺒﺐ ذﻟﻚ ﻫﻮ ﻓﻬﻤﻬﻢ اﻟﺴﻄﺤﻲ ﳌﻜﺎﻧﺔ اﻟﺪﻳﻦ وﻣﻨﺰﻟﺘﻪ ﻋﻨﺪ اﻟﻨﺎس، وﻟﺬﻟﻚ ﻓﺈن ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ ﲡﺎوز ﻫﺬﻩ اﻹﺷﻜﺎﻟﻴﺔ واﺳﺘﻄﺎع ﻣﻦ ﺧﻼل اﻋﱰاﻓﻪ ﺑﺎﻹﺳﻼم أن ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻪ ﻣﺸﺠﺒًﺎ ﻳﻌﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ أﻓﻜﺎرﻩ وﻣﺒﺎدﺋﻪ وأﻫﺪاﻓﻪ ووﺳﺎﺋﻠﻪ . ﻳﻘﻮل ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ص 119: ]واﻟﻔﻬﻢ اﻟﺴﻄﺤﻲ ﻫﻮ أن ﻧﺴﺘﻨﺘﺞ ﺑﺴﺮﻋﺔ ﺑﺄﻧﻪ ﻣﺎ دام ﻣﻈﻬﺮ اﻟﺪﻳﻦ ﰲ ﻫﺬا اﻟﻮﻗﺖ وﻣﺎ دام ﳑﺜﻠﻮ اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺮﲰﻴﻮن ﻫﻢ ﰲ ﺻﻒ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻔﺎﺳﺪ وﻟﻴﺲ ﰲ ﺻﻒ اﻟﺜﻮرة ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺴﺎد ﻓﺈذن اﻟﺪﻳﻦ ﻟﺬﻟﻚ ﳚﺐ اﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ اﻟﺪﻳﻦ ﻷﻧﻪ ﺳﻼح ﺑﻴﺪ ﻣﻦ أﺳﺎﺳﻪ ﻓﺎﺳﺪ وﻻ وﺟﻮب ﻟﻪ وﻻ ﺧﲑ ﻓﻴﻪ و اﻟﻈﺎﳌﲔ واﳌﻔﺴﺪﻳﻦ ﻫﺬﻩ ﻫﻲ اﻟﻨﻈﺮة اﻟﺴﻄﺤﻴﺔ واﻻﺳﺘﻨﺘﺎج اﳋﺎﻃﺊ ﺟﺪًا وﻫﺬﻩ ﻫﻲ اﻟﻨﻈﺮة اﻟﱵ

ﺗﻮﻗﻔﺖ ﻋﻨﺪﻫﺎ اﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ، وﻟﺬﻟﻚ ﻓﺎﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﰲ ﻛﻞ ﻧﻮاﺣﻴﻬﺎ وﻟﻮ أ ﻧﻮاﺣﻴﻬﺎ ﺟﺪ ﻋﻤﻴﻘﺔ[ وﰲ ﻣﻘﺎﻟﻪ))ﻧﻈﺮﺗﻨﺎ إﱃ اﻟﺪﻳﻦ ((ﲢﺪث ﻋﻦ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﳌﻮاﻗﻒ اﻟﺘﻜﺘﻴﻜﻴﺔ إزاء اﻟﺪﻳﻦ، ﻓﻜﺎن ﳑﺎ ﻗﺎل ﰲ ص 121 وص122: ]وﳓﻦ ﻻ ﻧﺮﺿﻰ ﻋﻦ اﻹﳊﺎد وﻻ ﻧﺸﺠﻊ اﻹﳊﺎد وﻧﻌﺘﱪﻩ ﻣﻮﻗﻔًﺎ زاﺋﻔًﺎ ﰲ اﳊﻴﺎة ﻣﻮﻗﻔًﺎ ﺑﺎﻃﻼً إﻧﻪ ﺿﺎرّا وﻛﺎذﺑًﺎ، إذ أن اﳊﻴﺎة ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ اﻹﳝﺎن واﳌﻠﺤﺪ ﻛﺎذب إﻧﻪ ﻳﻘﻮل ﺷﻴﺌًﺎ وﻳﻌﺘﻘﺪ ﺷﻴﺌًﺎ آﺧﺮ، ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺸﻲء ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺒﻌﺾ اﻟﻘﻴﻢ وﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﻨﻈﺮ ﻟﻺﳊﺎد ﻛﻈﺎﻫﺮة ﻣﺮﺿﻴﺔ ﳚﺐ أن ﺗﻌﺮف أﺳﺒﺎﺑﺎ ﻟﺘﺪاوى، وﻻ ﻧﻨﻈﺮ إﻟﻴﻪ ﻛﺸﺮ ﳚﺐ أن ﻳﻌﺎﻗﺐ، ﻷن ذﻟﻚ ﻻ ﳜﻔﻒ اﻹﳊﺎد ﺑﻞ ﻳﺰﻳﺪﻩ .. ﻗﻠﺖ ﺑﺄن اﻹﳊﺎد ﻣﻮﻗﻒ ﻛﺎذب وﻫﺬا ﻳﻌﲏ أن اﳌﻠﺤﺪ إﻧﺴﺎن ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﻳﺪﻋﻲ ﺷﻴﺌًﺎ وﻳﻌﻤﻞ ﺧﻼﻓﻪ، ﻓﺎﻟﺜﻮرة ﻳﻦ ﰲ أورﺑﺎ ﻫﻲ دﻳﻦ ﻫﻲ إﳝﺎن ﲟﺜﻞ وﺑﻘﻴﻢ إﻧﺴﺎﻧﻴﺔ رﻓﻴﻌﺔﻋﻠﻰ اﻟﺪ [ وﻣﻦ ﻫﺬا اﳌﻘﺎل ﻳﺘﺒﲔ ﻟﻨﺎ ﻣﺎ ﻳﻠﻲ : 1- أن ﻣﺮادﻩ ﺑﺎﻹﳊﺎد ﻫﻮ إﻧﻜﺎر وﺟﻮد اﷲ وﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻓﺎﻟﺒﻌﺚ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻮﺟﻮد اﷲ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ وأﻧﻪ ﻫﻮ اﳋﺎﻟﻖ اﳌﺪﺑﺮ ﻟﻠﻜﻮن -ﻫﺬا ﻋﻠﻰ أﺣﺴﻦ اﻟﺘﺄوﻳﻼت. وﻣﻦ اﳌﻌﻠﻮم أن ﻫﺬا اﻹﳝﺎن ﻻ ﻳﻨﻔﻊ ﺻﺎﺣﺒﻪ ﰲ ﺷﻲء، ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻛﻔﺎر اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ اﻷوﱃ ﻳﻌﻠﻤﻮن ذﻟﻚ ﻛﻤﺎ ﻗﺎل اﷲ ﺗﻌﺎﱃ وﻟﺌﻦ ﺳﺄﻟﺘﻬﻢ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ اﻟﺴﻤﺎوات واﻷرض ﻟﻴﻘﻮﻟﻦ اﷲ. 2- أن ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻟﺪﻳﻦ ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ اﻹﳝﺎن ﺑﺎﳌﺜﻞ واﻟﻘﻴﻢ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ اﻟﺮﻓﻴﻌﺔ ﻟﻴﺲ ﻏﲑ، وﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻓﺈذا ﺗﺪﻳﻦ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ أو اﻟﺒﻌﺜﻴﺔ وﻫﻮ ﳛﻤﻞ ﻗﻴﻤﻬﺎ وﻣﺜﻠﻬﺎ ﻓﻬﻮ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺪﻳﻦ، وﻟﺬﻟﻚ ﻗﺎل ﻋﻔﻠﻖ ﺑﺄن اﻟﺜﻮرة ﻋﻠﻰ اﻟﺪﻳﻦ ﰲ أورﺑﺎ ﻫﻲ دﻳﻦ وإﳝﺎن .

وﻷن اﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ ﻻ ﺗﻘﻴﻢ اﻋﺘﺒﺎرًا ﻟﻠﻘﻴﻢ واﻟﺮوﺣﺎﻧﻴﺎت واﳌﺜﻞ ﻓﻬﻲ ﻣﻠﺤﺪة . وأﻣﺎ اﻟﺒﻌﺜﻴﺔ ﰲ ﻧﻈﺮﻫﻢ ﻓﻤﺆﻣﻨﺔ ﻷ ذﻟﻚ ﺑﺸﻜﻞ ﺟﻠﻲ : وﻳﺘﺤﺪث ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻋﻦ ﻣﺎ أﲰﺎﻩ ))ﻤﻊ اﻟﻌﺮﰊ اﳌﺸﻜﻠﺔ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﰲ اﻟﺘ اﳊﺪﻳﺚ ((وﻳﺒﲔ أن ﻫﺬﻩ اﳌﺸﻜﻠﺔ ﻣﻦ أﺧﻄﺮ اﳌﺸﻜﻼت وﻟﺬﻟﻚ ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻦ اﳌﻌﻘﻮل أن ﻳﺘﺠﺎﻫﻠﻬﺎ اﳊﺰب ﻷﻧﻪ ﻳﻮﻗﻦ ﺑﺄن اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻨﺪ اﻟﻌﺮب ﺷﻲء أﺳﺎﺳﻲ وﻏﲑ ﻋﺎرض وأﻧﻪ ﳝﺘﻠﻚ ﰲ ﺣﺲ اﻟﻌﺮب ﺗﺎرﳜًﺎ ﻃﻮﻳﻼً وأﺛﺮًا ﺑﻌﻴﺪًا وﻟﺬﻟﻚ أوﺟﺪوا ﻟﻪ اﳊﻠﻮل اﳌﻔﻴﺪة ﲝﻴﺚ ﻻ ﻳﺼﻄﺪم اﳊﺰب ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻓﻴﺨﺴﺮ ﻛﻤﺎ ﺧﺴﺮت اﻷﺣﺰاب اﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ . ﻳﻘﻮل ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ص 125- 127: ]اﳌﺸﻜﻠﺔ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻫﻲ ﺑﻼ ﺷﻚ ﻣﻦ أﺑﺮز اﳌﺸﻜﻼت اﻟﺘﻤﻊ اﻟﻌﺮﰊ اﳊﺪﻳﺚ ﻟﺬﻟﻚ ﻻ ﻳﻌﻘﻞ أن ﻳﺘﺠﺎﻫﻠﻬﺎ ﺣﺰﺑﻨﺎ وأن ﻳﺘﻬﺮب ﻣﻦ إﳚﺎد اﳊﻠﻮل ﳍﺎ -إﱃ أن ﻗﺎل ﳎﻴﺒًﺎ ﻋﻠﻰ ﺗﺴﺎؤﻟﻪ: ﻫﻞ اﻟﺪﻳﻦ ﺷﻲء ﺛﺎﻧﻮي؟ -إن اﳊﺰب ﻻ ﻳﺮى ﻫﺬا، ﺑﻞ ﻳﺮى أن اﻟﺪﻳﻦ ﺗﻌﺒﲑ ﺻﺎدق ﻋﻦ إﻧﺴﺎﻧﻴﺔ اﻹﻧﺴﺎن وأﻧﻪ ﳝﻜﻦ أن ﻳﺘﻄﻮر وﻳﺘﺒﺪل ﰲ أﺷﻜﺎﻟﻪ وأن ﻳﺘﻘﺪم أو ﻳﺘﺄﺧﺮ وﻟﻜﻨﻪ ﻻ ﳝﻜﻦ أن ﻳﺰول . إذن ﻓﺎﻟﺪﻳﻦ ﰲ ﺻﻤﻴﻢ اﻟﻘﻀﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ واﳌﻮاﻃﻦ اﻟﻌﺮﰊ اﻟﺬي ﻧﻌﻤﻞ ﻟﺘﻜﻮﻳﻨﻪ .. ﻓﻨﺤﻦ ﻣﻨﺬ ﺑﺪء ﺣﺮﻛﺘﻨﺎ ﻧﻈﺮﻧﺎ إﱃ اﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ ﻛﺸﻲء ﺧﻄﲑ وﺟﺪي وﺟﺪﻳﺮ ﺑﺄن ﻳﻌﺘﱪ وﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻛﻞ اﻟﻨﻮاﺣﻲ اﻹﳚﺎﺑﻴﺔ اﳋﻄﲑة اﻟﱵ أﺗﺖ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺎرﻛﺲ ﻓﻘﺪ اﻋﺘﱪﻧﺎﻫﺎ ﻧﺎﻗﺼﺔ ﻷ ﺑﻞ أﺧﻔﺖ ﺑﻌﺾ ﻧﻮاﺣﻴﻬﺎ.. ﻓﺎﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﻧﻔﻲ وإﻧﻜﺎر ﻛﻞ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻳﺘﺠﺎوز اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﺮوف، وﻟﻴﺲ ﻫﺬا ﰲ اﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻋﺠﺰ ﻋﻦ اﻟﻔﻬﻢ ﻛﻼ واﳌﺎدة واﻷﺷﻴﺎء اﶈﺴﻮﺳﺔ ﻛ ﺑﻞ ﻟﻪ داﻓﻊ ﻋﻤﻠﻲ -إﱃ أن ﻗﺎل -ﻟﺬﻟﻚ رأت اﳌﺎرﻛﺴﻴﺔ أن ﺗﻨﺴﻔﻪ ﻧﺴﻔﺎ، ﻓﺎﻟﺪاﻓﻊ إذن داﻓﻊ

ﻋﻤﻠﻲ وﻟﻴﺲ ﻋﺠﺰًا ﻋﻦ ﻓﻬﻢ أﳘﻴﺔ اﻟﺪﻳﻦ وﺣﻘﻴﻘﺘﻪ، وﻟﻜﻨﻨﺎ ﳓﻦ ﻻ ﻧﻘﺮ ﻫﺬا اﻟﺪاﻓﻊ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺔ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎن ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﳛﺘﻤﻞ ﻫﻀﻢ اﳊﻘﻴﻘﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ، ﻓﻨﺤﻦ ﻣﻊ واﻗﻌﻴﺔ، إذ أﻧﻪ ﻳﻨﺒﺊ ﻋﻦ ﺿﻌﻒ ﺛﻘ ﺗﺒﻨﻴﻨﺎ ﻟﻠﻨﻈﺮة اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ إﱃ اﻟﺪﻳﻦ أي رﻏﻢ ﻣﻌﺮﻓﺘﻨﺎ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺮﺟﻌﻴﺔ اﻟﱵ اﺳﺘﺨﺪم اﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎ ﻟﻴﻜﻮن داﻋﻤًﺎ ﻟﻠﻈﻠﻢ واﻟﺘﺄﺧﺮ واﻟﻌﺒﻮدﻳﺔ، ﻧﺜﻖ رﻏﻢ ذﻟﻚ ﺑﺄن اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ أن ﻳﺜﻮر ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ اﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﰲ اﺳﺘﺨﺪام اﻟﺪﻳﻦ . ﻻ ﳒﻬﻞ ﺑﺄن ﻧﻈﺮﺗﻨﺎ ﻫﺬﻩ ﺗﺘﻄﻠﺐ ﻣﻦ اﳉﻬﺪ واﳊﺬر أﺿﻌﺎف ﻣﺎ ﺗﺘﻄﻠﺒﻪ اﻟﻨﻈﺮة وﳓﻦ اﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ اﻟﱵ ﲣﻠﺼﺖ ﻣﻦ اﳌﺸﻜﻠﺔ ﺑﺄن رﻓﻀﺘﻬﺎ ﲤﺎﻣًﺎ وأﻟﻘﺘﻬﺎ ﺟﺎﻧﺒًﺎ أﻣﺎ ﳓﻦ ﻓﺎﳌﺸﻜﻠﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻨﺎ أﻋﻘﺪ ﺑﻜﺜﲑ ﻷﻧﻨﺎ ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﰲ ﻣﺮﺣﻠﺔ اﻻﻧﻘﻼب اﻟﻌﻤﻴﻖ اﳉﺬور ﰲ ﻛﻞ اﻷﻣﻮر اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ اﻟﱵ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﺎ ﺣﻴﺎة اﻟﻌﺮب واﻟﱵ ﻳﺆﻟﻒ اﻟﺪﻳﻦ ﺟﺰءًا ﻣﻨﻬﺎﻋﻠﻴﻬ [ ﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﻔﺮق اﻟﺘﻜﺘﻴﻜﻲ ﺑﲔ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ واﻷﺣﺰاب اﻟﺸﻴﻮﻋﻴﺔ ﰲ اﻟﺒﻠﺪان اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ . اﻹﺳﱰاﺗﻴﺠﻴﺔوﺑﺬﻩ ﻳﻄﻤﻊ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ أن ﻳﺼﻞ إﱃ اﻟﺸﻌﻮب اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﳌﺴﻠﻤﺔ دون أن ﻦ أذﻫﺎ. وﺳﻮف ﻧﺮى ﺑﻌﺪ ﻗﻠﻴﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ اﻹﺳﻼم اﻟﺬي ﻳﺮﻳﺪﻩ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ وﻣﺎ ﺗﺼﻮرﻩ اﳊﻘﻴﻘﻲ ﻟﻺﺳﻼم . 1- ﻳﻌﺘﱪ اﻟﺒﻌﺜﻴﻮن اﻹﺳﻼم ﻓﱰة ﻣﻦ ﻓﱰات اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ وﻣﺮﺣﻠﺔ ﻣﻦ ﻣﺮاﺣﻞ ﺗﻌﺒﲑﻫﺎ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻬﺎ وأﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺳﻮى ﻧﺒﺘﺔ ﻇﻬﺮت ﰲ اﻟﱰﺑﺔ اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻟﺘﻜﻮن ﻣﺸﺨﺼﺔ ﻵﻣﺎل وآﻻم اﻟﻌﺮوﺑﺔ . ﻳﻘﻮل ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ص 106] :ﻫﺬﻩ اﻷﻣﺔ اﻟﱵ أﻓﺼﺤﺖ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻬﺎ وﻋﻦ ﺷﻌﻮرﻫﺎ ﺑﺎﳊﻴﺎة إﻓﺼﺎﺣًﺎ ﻣﺘﻌﺪدًا ﻣﺘﻨﻮﻋًﺎ ﰲ ﺗﺸﺮﻳﻊ ﲪﻮ راﰊ وﺷﻌﺮ اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ودﻳﻦ ﳏﻤﺪ وﺛﻘﺎﻓﺔ ﻋﺼﺮ اﳌﺄﻣﻮن [

وﻳﻘﻮل ﰲ ص 107] :ﻟﻘﺪ أﻓﺼﺢ اﻟﺪﻳﻦ ﰲ اﳌﺎﺿﻲ ﻋﻦ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﱵ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﺔﻣﺒﺎدئ إﻧﺴﺎﻧﻴ[ وﻳﻘﻮل ﰲ ص138 و139 ﻣﺆﻛﺪًا أن اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻫﻲ اﻟﱰﺑﺔ اﻟﱵ ﻧﺒﺘﺖ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻮاﻫﺐ اﻟﻌﺮب واﻟﱵ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﺪﻳﻦ : ]إن ﰲ ﻣﻘﺎرﻧﺔ اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺑﺎﻟﺪﻳﻦ واﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺪ واﻟﻔﻦ ﻣﺜﻼً ﻣﺎ ﻳﻨﻢ ﻋﻦ إﺧﻼل ﺑﺪﻗﺔ اﻟﺘﻔﻜﲑ، وﻓﻬﻢ ﻟﱵ ﺗﻨﻤﻮ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻮاﻫﺐ ﺟﺰﺋﻲ ﻟﻠﻘﻮﻣﻴﺔ ﻛﺄ أﻣﺔ ﻣﺎ ﰲ ﻛﻞ اﳌﻴﺎدﻳﻦ -إﱃ أن ﻳﻘﻮل -ﻓﺎﻹﺳﻼم ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ اﻟﺼﺎﻓﻴﺔ ﻧﺸﺄ ﰲ ﻗﻠﺐ اﻟﻌﺮوﺑﺔ وأﻓﺼﺢ ﻋﻦ ﻋﺒﻘﺮﻳﺘﻬﺎ أﺣﺴﻦ إﻓﺼﺎح وﺳﺎﻳﺮ ﺗﺎرﳜﻬﺎ واﻣﺘﺰج ﺑﻪ ﰲ أﳎﺪ أدوراﻩ ﻓﻼ ﳝﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﲦﺔ اﺻﻄﺪام . -ﰒ ﻳﻌﻘﺐ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ -إن اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻧﻈﺮﻳﺔ وﻟﻜﻨﻬﺎ ﻣﺒﻌﺚ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت وﻻ ﻫﻲ وﻟﻴﺪة اﻟﻔﻜﺮ ﺑﻞ ﻣﺮﺿﻌﺘﻪ [ وﰲ ﺧﻄﺎب أﻟﻘﺎﻩ ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ﻳﻮم ﻣﻴﻼد اﻟﻨﱯ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﺑﻌﻨﻮان))ذﻛﺮى اﻟﺮﺳﻮل اﻟﻌﺮﰊ. ((وﺿﻊ ﺗﺼﻮرﻩ اﻟﺒﻌﺜﻲ اﻟﻌﻠﻤﺎﱐ ﻟﻺﺳﻼم . ﻓﻜﺎن ﳑﺎ ﻗﺎل ]ﺣﻴﺎة اﻟﺮﺳﻮل ﺧﻼﺻﺔ ﳊﻴﺎة اﻟﻌﺮب : إن ﺣﻴﺎة اﻟﺮﺳﻮل ﻫﻲ ﳑﺜﻠﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ ﻌﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ اﳌﻄﻠﻘﺔ ﻻ ﳝﻜﻦ أن ﺗﻌﺮف ﺑﺎﻟﺬﻫﻦ ﺑﻞ ﺑﺎﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﳊﻴﺔاﻟ [ص143. أي أن اﻟﺮﺳﻮل ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﻟﻴﺲ ﺳﻮى ﺷﺨﺼﻴﺔ ﻋﺮﺑﻴﺔ ﻓﺬة وﻋﺒﻘﺮﻳﺔ وﻗﻮﻣﻴﺔ ﻣﺘﻤﻴﺰة، وﳍﺬا ﻛﺎﻧﺖ ﻛﻠﻤﺔ ﻋﻔﻠﻖ اﻟﺸﻬﲑة ]ﻛﺎن ﳏﻤﺪ ﻛﻞ اﻟﻌﺮب ﻓﻠﻴﻜﻦ ﻛﻞ اﻟﻌﺮب اﻟﻴﻮم ﳏﻤﺪًا [ ص144 ﻘﻮﻣﻲ اﻟﻌﻠﻤﺎﱐ ﻟﻠﻨﺒﻮة واﻟﺮﺳﺎﻟﺔ وﺷﺨﺼﻴﺔ اﻟﺮﺳﻮل ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻌﺒﲑًا ﻋﻦ اﻟﻔﻬﻢ اﻟ وﺳﻠﻢ .

وﻗﺪ اﻟﺘﺰم ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ ﺑﺬا اﻟﻔﻬﻢ ﻟﻠﺪﻳﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ واﺳﺘﺨﺪﻣﻪ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ ﻧﺸﺮ ﻋﻘﻴﺪﺗﻪ اﻟﻜﺎﻓﺮة، ﻓﻬﺎ ﻫﻮ ﻋﻔﻠﻖ ﻻ ﻳﻔﺎء ﻳﺮدد أن اﻹﺳﻼم ﻟﻴﺲ ﺳﻮى ﺣﺮﻛﺔ ﻗﻮﻣﻴﺔ وﺣﺎدث ﻗﻮﻣﻲ . ﻳﻘﻮل ﰲ ص 116 ]ﲑ وﻫﻮ ﺣﺎدث ﻇﻬﻮر اﻟﻌﺮوﺑﺔ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﺣﺎدث ﺧﻄ وﺗﻜﺎﻣﻠﻬﺎ[ وﻳﻘﻮل ﲢﺖ ﻋﻨﻮان إﻧﺴﺎﻧﻴﺔ اﻹﺳﻼم ص145: ]ﻓﺮﺳﺎﻟﺔ اﻹﺳﻼم إﳕﺎ ﻫﻲ ﺧﻠﻖ إﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻋﺮﺑﻴﺔ إن اﻟﻌﺮب ﻳﻨﻔﺮدون دون ﺳﺎﺋﺮ اﻷﻣﻢ ﺑﺬﻩ اﳋﺎﺻﺔ: إن ﻳﻘﻈﺘﻬﻢ اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻗﱰﻧﺖ ﺑﺮﺳﺎﻟﺔ دﻳﻨﻴﺔ أو ﺑﺎﻷﺣﺮى ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻣﻔﺼﺤﺔ ﻋﻦ ﺔﺗﻠﻚ اﻟﻴﻘﻈﺔ اﻟﻘﻮﻣﻴ[ وﻳﻘﻮل ﰲ ص150: ]أﻳﻬﺎ اﻟﺴﺎدة إﻧﻨﺎ ﳓﺘﻔﻞ ﺑﺬﻛﺮى ﺑﻄﻞ اﻟﻌﺮوﺑﺔ واﻹﺳﻼم، وﻣﺎ اﻹﺳﻼم إﻻ وﻟﻴﺪ اﻵﻻم، آﻻم اﻟﻌﺮوﺑﺔ، وإن ﻫﺬﻩ اﻵﻻم ﻗﺪ ﻋﺎدت إﱃ أرض اﻟﻌﺮب ﺑﺪرﺟﺔ ﻣﻦ اﻟﻘﺴﻮة واﻟﻌﻤﻖ ﱂ ﻳﻌﺮﻓﻬﺎ ﻋﺮب ﻞ اﻹﺳﻼم ﻟﻮاءﻫﺎ اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﻓﻤﺎ أﺣﺮاﻫﺎ ﺑﺄن ﺗﺒﻌﺚ ﻓﻴﻨﺎ اﻟﻴﻮم ﺛﻮرة ﻣﻄﻬﺮة ﻣﻘﻮﻣﺔ ﻛﺎﻟﱵ ﲪ -إﱃ أن ﻗﺎل -ﳓﻦ اﳉﻴﻞ اﻟﻌﺮﰊ اﳉﺪﻳﺪ ﳓﻤﻞ رﺳﺎﻟﺔ ﻻ ﺳﻴﺎﺳﺔ إﳝﺎﻧًﺎ وﻋﻘﻴﺪة ﻻ ﻧﻈﺮﻳﺎت وأﻗﻮال، وﻻ ﲣﻴﻔﻨﺎ ﺗﻠﻚ اﻟﻔﺌﺔ اﻟﺸﻌﻮﺑﻴﺔ اﳌﺪﻋﻮﻣﺔ ﺑﺴﻼح اﻷﺟﻨﱯ اﳌﺪﻓﻮﻋﺔ ﺑﺎﳊﻘﺪ اﻟﻌﻨﺼﺮي ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺮوﺑﺔ، ﻷن اﷲ واﻟﻄﺒﻴﻌﺔ واﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﻌﻨﺎ -ﰒ أﺿﺎف ﻗﺎﺋﻼً -ﻧﺮى ﻧﺼﻠﻲ ﻣﻊ اﳌﺼﻠﲔ أو ﻧﺼﻮم ﻣﻊ ﻗﺪ ﻻ اﻟﺼﺎﺋﻤﲔ وﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﺆﻣﻦ ﺑﺎﷲ ﻷﻧﻨﺎ ﰲ ﺣﺎﺟﺔ ﻣﻠﺤﺔ وﻓﻘﺮ إﻟﻴﻪ ﻋﺼﻴﺐ[ أي دﻳﻦ ﻫﺬا اﻟﺬي ﻳﻨﺎدي ﺑﻪ اﻟﺒﻌﺚ إﻧﻪ اﻟﺪﻳﻦ اﻟﻘﻮﻣﻲ إﻧﻪ اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﰲ ﺛﻮب دﻳﺎﻧﺔ ﺎﱐ وإﳝﺎن، وﻣﻊ ﻛﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﻠﺒﻴﺲ اﻟﺬي ﻳﺒﺜﻪ اﻟﺒﻌﺚ ﺑﺎﺳﻢ اﻟﺪﻳﻦ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺼﺮ ﻋﻠﻰ اﳌﻔﻬﻮم اﻟﻌﻠﻤ ﻟﻠﺪﻳﻦ .

2- ﻳﻌﺘﻘﺪ اﻟﺒﻌﺜﻴﻮن أن اﻹﺳﻼم ﳎﺮد ﻗﻴﻢ روﺣﻴﺔ وإﳝﺎن وﺟﺪاﱐ وﺷﻌﻮر ﻧﻔﺴﻲ وﻣﺜﻞ ﻋﺎﻟﻴﺔ. وأﻧﻪ ﻳﻜﻔﻲ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻮﺟﻮد اﷲ، وأن ﺗﻜﻮن ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺑﺎﷲ ﻋﻼﻗﺔ ﻓﺮدﻳﺔ ﻛﺄﻧﻪ ﻳﺼﻠﻲ إذا أراد أو ﻳﺼﻮم أو ﳛﺞ . ﳝﺔ أﻣﺎ أن ﻳﻜﻮن اﻹﺳﻼم ﺣﺎﻛﻤًﺎ ﳊﻴﺎة اﻟﻨﺎس وﺷﺌﻮ اﻟﻜﱪى واﻟﺮﺟﻌﻴﺔ واﻟﺘﺨﻠﻒ واﻟﻈﻼﻣﻴﺔ . ﻫﺬا ﻫﻮ اﻹﺳﻼم ﰲ ﻧﻈﺮ اﻟﺒﻌﺜﲔ وﻫﺬا ﻫﻮ ﻣﻌﲎ ﻛﻮ ﳛﺎرﺑﻮن اﻹﳊﺎد وﻳﺪاﻓﻌﻮن ﻋﻦ اﻟﺪﻳﻦ وﻳﺘﺼﻔﻮن ﺑﺎﻹﳝﺎن . ﻳﻘﻮل ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻋﻔﻠﻖ ﰲ ﻣﻘﺎل ﺑﻌﻨﻮان )): ﻗﻀﻴﺔ اﻟﺪﻳﻦ ﰲ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ ]ﻋﻠﻰ اﳌﻨﺎﺿﻞ ﺠﻤﺎﺗﺎ واﻓﱰاءاﺗﺎ وﺗﻴﺠﺎﺗﺎ وإﺛﺎراﺗﺎ أن ﻳﺘﺬﻛﺮ دوﻣًﺎ اﻟﺒﻌﺜﻲ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﳛﺎرب اﻟﺮﺟﻌﻴﺔ وﻳﺼﻤﺪ أﻣﺎم ﻫ أﻧﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻘﻴﻢ اﻹﳚﺎﺑﻴﺔ واﻟﻘﻴﻢ اﻟﺮوﺣﻴﺔ [ص129. وﻳﻘﻮل ﲢﺖ ﻋﻨﻮان)): اﻟﺪﻳﻦ ﰲ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ ((ص 173: ]ﻟﻘﺪ ﻇﻬﺮ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ ﰲ ﺣﻴﺎة اﻟﻌﺮب اﳊﺪﻳﺜﺔ وﺳﻂ اﳉﻤﻮد واﳉﺤﻮد واﻟﻨﻔﻌﻴﺔ واﻻﳓﻼل ﺗﺴﺘﻘﻄﺐ اﻟﻨﻔﻮس اﻟﻨﻘﻴﺔ اﻟﺴﻠﻴﻤﺔ وﲡﺘﺬب اﻹرادات اﻟﻘﻮﻳﺔ اﻟﺼﺎدﻗﺔ وﲡﻤﻊ ﺣﺮﻛﺔ إﳝﺎن ﻋﻤﻴﻖ ﺣﻮﳍﺎ اﻷﻓﺮاد اﳌﺸﺒﻌﲔ ﲝﺐ اﻷﻣﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﳌﺆﻣﻨﲔ ﺑﻌﻈﻤﺘﻬﺎ -إﱃ أن ﻗﺎل -ﻓﻨﺸﻮء اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ إﳕﺎ ﻫﻮ دﻟﻴﻞ ﺳﺎﻃﻊ ﻋﻠﻰ اﻹﳝﺎن وﺗﻮﻛﻴﺪ ﻟﻠﻘﻴﻢ اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﱵ ﻳﻨﺒﻊ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﺪﻳﻦ [ ﰒ ﻳﻀﻴﻒ ﰲ ص174 ﻗﺎﺋﻼً : ]وﻗﺪ دﻋﺎ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ إﱃ ﻣﻔﻬﻮم ﺟﺪﻳﺪ ﻟﻠﺤﻴﺎة اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ واﳊﻴﺎة ﺑﺼﻮرة ﻋﺎﻣﺔ، ﻗﻮاﻣﻪ اﻹﳝﺎن ﺑﺎﻟﻘﻴﻢ اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ وﺑﻘﻴﻤﺔ اﻟﺮوح اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻷﺻﻠﻴﺔ -إﱃ أن ﻳﻘﻮل -واﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ اﻟﺬي ﻫﻮ ﺣﺮﻛﺔ إﳚﺎﺑﻴﺔ ﻻ ﳝﻜﻦ أن ﻳﻔﱰق ﻋﻦ اﻟﺪﻳﻦ أو ﻳﺼﻄﺪم ﻣﻌﻪ وﻟﻜﻨﻪ ﻳﻔﱰق ﻋﻦ اﳉﻤﻮد اﻟﻨﻔﻌﻴﺔ واﻟﻨﻔﺎقو [

]اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ ﺣﺮﻛﺔ ﻗﻮﻣﻴﺔ ﺗﺘﻮﺟﻪ إﱃ اﻟﻌﺮب ﻛﺎﻓﺔ ﻋﻠﻰ اﺧﺘﻼف أدﻳﺎ وﺗﻘﺪس ﺣﺮﻳﺔ اﻻﻋﺘﻘﺎد وﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻷدﻳﺎن ﻧﻈﺮة ﻣﺴﺎواة ﰲ اﻟﺘﻘﺪﻳﺲ واﻻﺣﱰام، وﻟﻜﻨﻬﺎ ﺗﺮى إﱃ واﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺟﺎﻧﺐ ذﻟﻚ ﰲ اﻹﺳﻼم ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻗﻮﻣﻴﺔ ﳍﺎ ﻣﻜﺎﻧﺘﻬﺎ اﳋﻄﲑة ﰲ ﺗﻜﻮﻳﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻌﺮﰊ وﺗﻌﺘﱪ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﺎﺣﻴﺔ ذات ﺻﻠﺔ وﺛﻴﻘﺔ ﺑﱰاث اﻟﻌﺮب اﻟﺮوﺣﻲ وﲟﻤﻴﺰات ﻋﺒﻘﺮﻳﺘﻬﻢ -إﱃ أن ﻗﺎل - ﻓﺎﻹﺳﻼم ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻮ دﻳﻦ ﺻﺮف ﻣﺴﺎو ﻟﻐﲑﻩ ﻣﻦ اﻷدﻳﺎن ﰲ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﱵ ﺗﺴﺎوي ﺑﲔ ﺖ ﺑﺘﺎرﻳﺦ ﲨﻴﻊ ﻣﻮاﻃﻨﻴﻬﺎ وﲢﱰم ﺣﺮﻳﺔ ﻣﻌﺘﻘﺪاﺗﻢ، واﻹﺳﻼم ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻮ ﺣﺮﻛﺔ روﺣﻴﺔ اﻣﺘﺰﺟ اﻟﻌﺮب واﺻﻄﺒﻐﺖ ﺑﻌﺒﻘﺮﻳﺘﻬﻢ وأﺗﺎﺣﺖ ﻇﻬﻮر اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ وﺛﻘﺎﻓﺘﻬﺎ وﺣﺮﻛﺔ اﻧﺒﻌﺎﺛﻬﺎ -ﰒ ﻳﻘﻮل واﺻﻔًﺎ اﻟﺪوﻟﺔ ﰲ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ -إن ﻫﺬﻩ اﻟﺪوﻟﺔ ﻫﻲ ﻧﻘﻴﺾ اﻹﳊﺎد واﻟﻔﺴﺎد وﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺳﻠﱯ ﻫﺪام وﻋﻠﻤﺎﻧﻴﺔ اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﺬا اﳌﻌﲎ ﻟﻴﺴﺖ إﻻ إﻣﻌﺎﻧًﺎ ﰲ اﳊﺮص ﻋﻠﻰ اﲡﺎﻫﻬﺎ اﻟﺮوﺣﻲ واﻷﺧﻼﻗﻲ -إﱃ أن ﻳﻘﻮل -وﻣﺎ دام أن اﻟﺪﻳﻦ ﻣﻨﺒﻌﺎً ﻓﻴﺎﺿًﺎ ﻟﻠﺮوح ﻓﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ اﻟﱵ ﻧﻄﻠﺒﻬﺎ ﻟﻠﺪوﻟﺔ ﻫﻲ اﻟﱵ ﺑﺘﺤﺮﻳﺮﻫﺎ اﻟﺪﻳﻦ ﻣﻦ ﻇﺮوف اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ وﻣﻼﺑﺴﺎﺗﺎ ﺗﺴﻤﺢ ﻟﻪ اﻟﻌﻤﻴﻘﺔ اﻷﺻﻴﻠﺔ اﻟﱵ ﻫﻲ ﺑﺄن ﻳﻨﻄﻠﻖ ﰲ ﳎﺎﻟﻪ اﳊﺮ ﰲ ﺣﻴﺎة اﻷﻓﺮاد واﻟﺘﻤﻊ وﺑﺄن ﺗﺒﻌﺚ ﻓﻴﻪ روﺣﻪ ﺷﺮط ﻣﻦ ﺷﺮوط ﺑﻌﺚ اﻷﻣﺔ [ص174 - 176. وﻳﺆﻛﺪ ﰲ ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻋﻠﻰ أن اﻟﺪﻳﻦ ﳎﺮد ﻗﻴﻢ روﺣﻴﺔ وأن اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ ﻫﻲ اﳊﺎﻛﻤﺔ وأﻧﻪ ﺑﺬا اﳌﻌﲎ ﻳﺮﺗﻔﻊ اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ واﻟﺘﻌﺎرض ﻓﻴﻘﻮل ﰲ ص 192: ]اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ وﻛﺎن اﻟﺘﻔﻜﲑ اﻟﺴﻄﺤﻲ ﻗﺒﻞ ﻇﻬﻮر ﺣﺮﻛﺘﻨﺎ ﻳﻮﺣﻲ أو ﻳﻮﻫﻢ ﺑﻮﺟﻮد اﻟﺘﻀﺎد ﺑﲔ وﺑﲔ ﻫﺬا اﻟﱰاث اﻟﺮوﺣﻲ ﲝﺠﺔ اﳊﺮص ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ، وﻟﻜﻦ وﺟﺪﻧﺎ أن ﻻ ﺗﻌﺎرض ﺑﲔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ وﺑﲔ اﻻﻋﱰاف ﲟﺎ ﻳﻐﺬي روح ﺣﻀﺎرﺗﻨﺎ ﻣﻦ ﲡﺎرب ﻣﺎﺿﻲ ﺷﻌﺒﻨﺎ اﻟﻐﻨﻴﺔ، ﻓﻜﺎﻧﺖ ﻫﺬﻩ اﻟﻨﻈﺮة ﺬي اﳉﺪﻳﺪة إﱃ ﺗﺮاﺛﻨﺎ اﻟﻘﻮﻣﻲ ﻧﻈﺮة ﺣﻴﺔ واﻗﻌﻴﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ أرﺟﻌﺖ إﱃ ﻧﻔﻮس اﻟﺸﺒﺎب اﻻﺳﺘﻘﺮار اﻟ ﻓﻘﺪوﻩ زﻣﻨًﺎ وﺻﺎﳊﺘﻬﻢ ﻣﻊ ﻣﺎﺿﻲ أﻣﺘﻬﻢ دون أن ﲡﻤﺪﻫﻢ ﰲ ﻫﺬا اﳌﺎﺿﻲ [

ﻫﺬا اﻷﺳﻠﻮب اﻟﺘﻮﻓﻴﻘﻲ ﺑﲔ اﻟﻜﻔﺮ واﻹﺳﻼم واﻹﳊﺎد واﻹﳝﺎن واﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ واﻟﺪﻳﻦ، أﺳﻠﻮب ﻗﺪﱘ ذﻛﺮﻩ اﷲ ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ ﻋﻨﺪ وﺻﻒ اﳌﻨﺎﻓﻘﲔ وﻣﻮﻗﻔﻬﻢ إزاء اﻟﺘﺤﺎﻛﻢ إﱃ ﻣﺎ أﻧﺰل اﷲ . ﻗﺎل اﷲ ﺗﻌﺎﱃ أﱂ ﺗﺮ إﱃ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺰﻋﻤﻮن أ ﻳﺘﺤﺎﻛﻤﻮا إﱃ اﻟﻄﺎﻏﻮت وﻗﺪ أﻣﺮوا أن ﻳﻜﻔﺮوا ﺑﻪ وﻳﺮﻳﺪ اﻟﺸﻴﻄﺎن أن ﻳﻀﻠﻬﻢ ﺿﻼﻻً ﺑﻌﻴﺪًا، وإذا ﻗﻴﻞ ﳍﻢ ﺗﻌﺎﻟﻮا إﱃ ﻣﺎ أﻧﺰل اﷲ وإﱃ اﻟﺮﺳﻮل رأﻳﺖ اﳌﻨﺎﻓﻘﲔ ﻳﺼﺪون ﻋﻨﻚ ﺻﺪودًا ﻓﻜﻴﻒ إذا أﺻﺎﺑﺘﻬﻢ ﻣﺼﻴﺒﺔ ﲟﺎ ﻗﺪﻣﺖ أﻳﺪﻳﻬﻢ ﰒ ﺟﺎءوك ﳛﻔﻠﻮن ﺑﺎﷲ إن أردﻧﺎ إﻻ إﺣﺴﺎﻧًﺎ وﺗﻮﻓﻴﻘًﺎ . أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌﻠﻢ اﷲ ﻣﺎ ﰲ ﻗﻠﻮﺑﻢ ﻓﺄﻋﺮض ﻋﻨﻬﻢ وﻋﻈﻬﻢ وﻗﻞ ﳍﻢ ﰲ أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻗﻮﻻً ﺑﻠﻴﻐًﺎ، وﻣﺎ أرﺳﻠﻨﺎ ﻢ ﻣﻦ رﺳﻮل إﻻ ﻟُﻴﻄﺎع ﺑﺈذن اﷲ وﻟﻮ أ اﻟﺮﺳﻮل ﻟﻮﺟﺪوا اﷲ ﺗﻮاﺑًﺎ رﺣﻴﻤًﺎ . ﻓﻼ ورﺑﻚ ﻻ ﻳﺆﻣﻨﻮن ﺣﱴ ﳛﻜﻤﻮك ﻓﻴﻤﺎ ﺷﺠﺮ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﰒ ﻻ ﳚﺪوا ﰲ أﻧﻔﺴﻬﻢ ﺣﺮﺟًﺎ ﳑﺎ ﻗﻀﻴﺖ وﻳﺴﻠﻤﻮا ﺗﺴﻠﻴﻤًﺎ . 3- ﻳﺄﺧﺬ اﻟﺒﻌﺜﻴﻮن ﻣﻦ اﻹﺳﻼم ﻣﺎ ﳜﺪم ﻋﻘﻴﺪﺗﻢ وﻳﻌﲔ ﻋﻠﻰ ﻧﺸﺮﻫﺎ ﺑﲔ اﳌﺴﻠﻤﲔ . ﲤﺎﻣًﺎ ﻳﺎﻧﻴﺔ واﻟﺒﻬﺎﺋﻴﺔ، ﻓﺒﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﱃ اﻋﺘﻘﺎدﻫﻢ أن اﻹﺳﻼم ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻠﺖ ﺣﺮﻛﺎت اﻟﺰﻧﺪﻗﺔ اﳌﻌﺎﺻﺮة ﻛﺎﻟﻘﺎد ﻟﻴﺲ ﺳﻮى ﺗﻌﺒﲑ ﻗﻮﻣﻲ ﻋﻦ آﻣﺎل اﻟﻌﺮوﺑﺔ وأﻧﻪ ﻻ ﻳﺘﻌﺪى أن ﻳﻜﻮن ﻓﱰة ﻣﻦ ﻓﱰات اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ، وأﻧﻪ ﻗﺪم ﺧﺪﻣﺎت ﺟﻠﻴﻠﺔ ﻟﻠﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﲝﻔﻆ ﻟﺴﺎ ﻛﺘﺎﺑًﺎ روﺣﻴًﺎ وﻟﻐﻮﻳًﺎ ﻓﻘﻂ . أﻗﻮل ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﱃ ﻫﺬا ﻓﻬﻢ ﻳﺮون أن ﰲ اﻹﺳﻼم ﻗﻮة ﺿﺪ اﻟﻈﻠﻢ واﻻﳓﺮاف ﳝﻜﻦ أن ﺗﺴﺘﺨﺪم ﻫﺬﻩ اﻟﻘﻮة ﰲ ﺗﺄﺟﻴﺞ اﻟﺮوح اﻟﺜﻮرﻳﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﺒﻌﺜﻴﲔ أﻧﻔﺴﻬﻢ وﻋﻨﺪ ﻋﻤﻮم اﳌﺴﻠﻤﲔ، ﻓﻬﻢ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﻟﺰاوﻳﺔ ﻳﻌﺘﱪون اﻹﺳﻼم ﻗﻮة ﺛﻮرﻳﺔ وﻧﻀﺎﻟﻴﺔ وﻓﻖ ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﻢ ﻟﻠﺜﻮرة واﻻﻧﻘﻼب واﻟﻨﻀﺎل، ووﻓﻖ ﻟﺴﺎﻋﻲ ﻻﺳﺘﺨﺪام اﻹﺳﻼم ﰲ ﺑﺚ ﺷﻌﻮر اﳊﻤﺎس واﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ ﰲ أوﺳﺎط اﻟﻨﺎسﳐﻄﻄﻬﻢ ا .

وﰲ ذﻟﻚ ﻳﻘﻮل ﻣﺆﺳﺲ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ ﲢﺖ ﻋﻨﻮان ))ﻧﻈﺮﺗﻨﺎ إﱃ اﻟﺪﻳﻦ ((ﰲ ص 117: ]ﻫﻞ ﻳﻔﻜﺮ اﻟﺸﺒﺎب أن اﻹﺳﻼم ﻋﻨﺪ ﻇﻬﻮرﻩ ﻫﻮ ﺣﺮﻛﺔ ﺛﻮرﻳﺔ ﺛﺎﺋﺮة ﻋﻠﻰ أﺷﻴﺎء ﻛﺎﻧﺖ ون ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﻳﻔﻬﻢ اﻹﺳﻼم ﺣﻖ اﻟﻔﻬﻢ إﻻ ﻣﻮﺟﻮدة ﻣﻌﺘﻘﺪات وﺗﻘﺎﻟﻴﺪ وﻣﺼﺎﱀ؟ وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﻫﻞ ﻳﻔﻜﺮ اﻟﺜﻮرﻳﻮن؟ وﻫﺬا ﺷﻲء ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻷن ﺣﺎﻟﺔ اﻟﺜﻮرة ﻫﻲ ﺣﺎﻟﺔ واﺣﺪة ﻻ ﺗﺘﺠﺰأ وﻫﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺧﺎﻟﺪة ﻻ ﺗﺘﺒﺪل ﻓﺎﻟﺜﻮرة ﻗﺒﻞ أﻟﻒ ﺳﻨﺔ وﻗﺒﻞ أﻟﻔﻲ ﺳﻨﺔ وﻗﺒﻞ ﲬﺴﺔ آﻻف ﺳﻨﺔ واﻵن وﺑﻌﺪ أﻟﻮف اﻟﺴﻨﲔ اﻟﺜﻮرة واﺣﺪة -إﱃ أن ﻗﺎل -ﺳﻼم اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻈﺎﻫﺮون ﺑﺎﻟﻐﲑة أﻛﺜﺮ إن اﳌﺪاﻓﻌﲔ اﻟﻈﺎﻫﺮﻳﻦ ﻋﻦ اﻹ ﻣﻦ ﻏﲑﻫﻢ وﺑﺎﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻹﺳﻼم ﻫﻢ أﺑﻌﺪ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ ﻋﻦ اﻟﺜﻮرة ﰲ ﻣﺮﺣﻠﺘﻨﺎ اﳊﺎﺿﺮة ﻟﺬﻟﻚ ﻻ ﻳﻌﻘﻞ أن ﻳﻜﻮﻧﻮا ﻓﻬﻤﻮا اﻹﺳﻼم وﻟﺬﻟﻚ ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺟﺪّا وﲢﺴﺴًﺎ وﲡﺎوﺑًﺎ ﻫﻮ اﳉﻴﻞ اﻟﺜﻮري [ واﻟﺜﺎﺋﺮﻳﻦ وأ إﻻ ﻣﻊ اﻟﺒﻌﺜﻴﲔ اﻟﺜﺎﺋﺮﻳﻦ اﳌﻨﺎﺿﻠﲔ اﳌﺴﺠﻮﻧﲔ ﻓﻴﻘﻮل ﰲ ص 119: ]إن اﻋﺘﻘﺪﻧﺎ ﺑﺄن اﳌﺴﻠﻤﲔ اﻷوﻟﲔ ﻟﻮ رﺟﻌﻮا اﻟﻴﻮم ﳌﺎ اﺳﺘﻄﺎﺑﻮا اﻟﻌﻴﺶ إﻻ ﰲ اﻟﻘﺮى اﳌﻈﻠﻤﺔ اﻟﺒﺎﺋﺴﺔ ﻣﻊ اﳌﻈﻠﻮﻣﲔ واﳌﺴﺘﻌﺒﺪﻳﻦ إﻻ ﰲ اﻟﺴﺠﻮن ﻣﻊ اﳌﻨﺎﺿﻠﲔ[ ﺜﻪ ﻋﻦ اﻟﺮﺳﻮل ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ واﻟﺪﻳﻦ اﻟﻘﻮﱘ اﻟﺬي ﺟﺎء ﺑﻪ ﻳﺴﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ وﻋﻨﺪ ﺣﺪﻳ ﻛﻞ اﻟﻮﺣﻲ اﳌﺒﺎرك ﻋﻘﻴﺪة وﺷﺮﻳﻌﺔ، ﻣﺎ ﻳﺘﻨﺎﺳﺐ ﻣﻊ ﺗﻄﻠﻌﺎت ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ ﻓﻴﻘﻮل ﰲ ص 150: ]إﻧﻨﺎ ﳓﺘﻔﻞ ﺑﺬﻛﺮى ﺑﻄﻞ اﻟﻌﺮوﺑﺔ واﻹﺳﻼم وﻣﺎ اﻹﺳﻼم إﻻ وﻟﻴﺪ اﻵﻻم آﻻم اﻟﻌﺮوﺑﺔ، وأن ض اﻟﻌﺮب ﺑﺪرﺟﺔ ﻣﻦ اﻟﻘﺴﻮة واﻟﻌﻤﻖ ﻛﺎﻟﱵ ﲪﻞ اﻹﺳﻼم ﻟﻮاءﻫﺎﻫﺬﻩ اﻵﻻم ﻗﺪ ﻋﺎدت إﱃ أر [ ﰒ ﳛﺪد ﻋﻔﻠﻖ ﺑﺼﺮاﺣﺔ أوﺿﺢ ﳑﺎ ﺳﺒﻖ ﻣﺎ اﻟﺬي ﻳﺄﺧﺬﻩ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم ﻓﻴﻘﻮل ص 175:

]وﺑﺬا اﳌﻌﲎ ﺗﺴﺘﻠﻬﻢ ﺣﺮﻛﺔ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم وﺛﻮرﺗﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻴﻢ اﻻﺻﻄﻼﺣﻴﺔ - إﱃ أن ﻳﻘﻮل -ﻳﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺳﻼم اﳋﺎﻟﺪة ﻗﻮة اﻟﺼﱪ واﳌﻘﺎوﻣﺔ ﻟﺘﻴﺎر واﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﰊ أﺧﲑًا اﻟﻮاﻗﻊ اﳌﺮﻳﺾ [وﻳﻘﻮل ﺻﺪام ﺣﺴﲔ] :إﻧﻨﺎ ﻻ ﳔﺘﻠﻒ ﻣﻦ اﻟﺪﻳﻨﻴﲔ ﰲ أن اﻟﺪﻳﻦ ﻗﺪ ﻳﺼﻠﺢ ﻛﻌﺪة ﻣﻌﺎرﺿﺔ وﺳﻼح ﺿﺪ اﻟﻄﻐﺎة واﳌﺴﺘﺒﺪﻳﻦ واﻟﻔﺎﺳﺪﻳﻦ ﻣﻦ اﳊﻜﺎم ﰲ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﻣﻦ ﻣﺮاﺣﻞ اﳊﻴﺎة وﰲ ﻇﺮف ﻣﻦ ﻇﺮوﻓﻬﺎ [أﻣﲑ اﺳﻜﻨﺪر324 .ﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﻈﻦ اﻟﺒﻌﺜﻴﻮن أن اﻹﺳﻼم ﻓﻘﻂ ﻫﻮ اﶈﺮك و ﻟﻠﺜﻮرة ﻳﺴﺘﺪرك ﻋﻔﻠﻖ وﻳﺒﲔ أن اﻹﳝﺎن اﻟﻘﻮﻣﻲ ﻫﻮ اﶈﺮك اﳊﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﺜﻮرة وإن ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻠﻬﻢ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم ﻣﻌﻨًﺎ ﺛﻮرﻳّﺎ ﻧﻀﺎﻟﻴّﺎ ﻓﻴﻘﻮل ﰲ ص 286: ]ﻓﺈذا ﻧﻈﺮﻧﺎ إﱃ اﻟﻌﺮب ﰲ اﳌﺎﺿﻲ وﺟﺪﻧﺎ أن ﻫﺬا اﶈﺮك اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻛﺎن ﰲ وﻗﺖ ﻣﺎ ﻋﻨﺪ ﻇﻬﻮر اﻹﺳﻼم ﻫﻮ اﻟﺪﻳﻦ ﻓﻘﺪ ﻗﺪر وﺣﺪﻩ ﻋﻠﻰ اﺳﺘﺜﺎرة ﻛﻮاﻣﻦ اﻟﻘﻮى ﰲ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ واﺳﺘﻄﺎع أن ﳛﻘﻖ اﻟﻮﺣﺪة واﻟﺘﻀﺎﻣﻦ وأن ﻳﻠﻬﺐ اﻟﻨﻔﻮس وﻳﻔﺘﺢ اﻟﻘﺮاﺋﺢ -إﱃ أن ﻗﺎل -أﻣﺎ اﻟﻴﻮم ﻓﺈن اﶈﺮك ﺣﺪﻫﺎ اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻟﻠﻌﺮب ﰲ ﻫﺬﻩ اﳌﺮﺣﻠﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻢ ﻫﻮ اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﱵ ﻫﻲ ﻛﻠﻤﺔ اﻟﺴﺮ اﻟﱵ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ و أن ﲢﺮك أوﺗﺎر ﻗﻠﻮﺑﻢ وﺗﻨﻔﺬ إﱃ أﻋﻤﺎق ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ وﺗﺘﺠﺎوب ﻣﻊ ﺣﺎﺟﺎﺗﻢ اﳊﻘﻴﻘﻴﺔ اﻷﺻﻠﻴﺔ -إﱃ أن ﻗﺎل -وﻛﻤﺎ اﺳﺘﺠﺎﺑﻮا ﰲ اﳌﺎﺿﻲ ﻟﻨﺪاء اﻟﺪﻳﻦ ﻓﺎﺳﺘﻄﺎﻋﻮا أن ﳛﻘﻘﻮا اﻹﺻﻼح اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﲔ اﻟﻌﺮب ﻓﺈ ﲨﻴﻌًﺎ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻟﻺﳝﺎن اﻟﻘﻮﻣﻲ وﺣﺪﻩ [ وﻫﻮ ﺑﺬا اﻻﺳﺘﺪراك ﳛﻔﻆ ﺣﺰﺑﻪ ﻣﻦ اﻻﳓﺪار إﱃ اﻟﺮﺟﻌﻴﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﺴﻤﻴﻬﺎ واﻟﱵ ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ اﳊﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ اﳌﻨﺎدﻳﺔ ﺑﺘﻄﺒﻴﻖ ﺷﺮع اﷲ واﳉﻬﺎد ﰲ ﺳﺒﻴﻞ اﷲ، ﻳﻘﻮل ﰲ ص 127: ]ﻴﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻌﺴﻜﺮًا واﺣﺪًا ﻳﺪاﻓﻊ ﻋﻦ ﳓﻦ ﻧﻌﺘﱪ اﻟﺮﺟﻌﻴﺔ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺗﺆﻟﻒ ﻣﻊ اﻟﺮﺟﻌ ﻣﺼﺎﱀ واﺣﺪة وأ وﺗﺘﺎﺟﺮ ﺑﻪ وﺗﺴﺘﻐﻠﻪ وﲢﺎرب ﻛﻞ ﲢﺮر ﺑﺎﲰﻪ وﺗﺪﺧﻠﻪ ﰲ ﻛﻞ ﺻﻐﲑة وﻛﺒﲑة ﻟﻜﻲ ﺗﻌﻴﻖ اﻻﻧﻄﻼﻗﺔ

ﻨﺎ وﺗﺸﻮﻫﻪ، ﻓﻠﻮ ﱂ ﻧﻜﻦ ﳓﻦ وﻟﻮ ﱂ اﳉﺪﻳﺪة ﻫﻲ أﻛﱪ ﺧﻄﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺪﻳﻦ وﻫﻲ اﻟﱵ ﺗﺪم ﳎﺘﻤﻌ ﺗﻜﻦ ﺣﺮﻛﺘﻨﺎ ﻣﻮﺟﻮدة ﻟﺘﻬﺪد اﻟﺘﻤﻊ اﻟﻌﺮﰊ ﺑﺄن ﻳﺸﻮﻫﻪ اﻹﳊﺎد، إذ أﻧﻨﺎ ﲟﻘﺎوﻣﺘﻨﺎ اﻟﺮﺟﻌﻴﺔ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﺑﺪون اﻋﺘﺪال وﺑﺪون ﻣﺴﺎﻳﺮة وﲟﻮاﻗﻔﻨﺎ اﳉﺮﻳﺌﺔ اﳌﺆﻣﻨﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻧﻨﻘﺬ ﳎﺘﻤﻌﻨﺎ اﻟﻌﺮﰊ ﻣﻦ ﺗﺸﻮﻳﻪ اﻹﳊﺎد [ ))ﻗﺘﻞ اﳋﺮاﺻﻮن ((وﻟﻌﻦ اﳌﻨﺎﻓﻘﻮن . ﺎل ﺗﻌﺎﱃ ﻗوﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻣﻦ ﻳﻘﻮل آﻣﻨﺎ ﺑﺎﷲ وﺑﺎﻟﻴﻮم اﻵﺧﺮ وﻣﺎ ﻫﻢ ﲟﺆﻣﻨﲔ، ﳜﺎدﻋﻮن اﷲ واﻟﺬﻳﻦ آﻣﻨﻮا وﻣﺎ ﳜﺪﻋﻮن إﻻ أﻧﻔﺴﻬﻢ وﻣﺎ ﻳﺸﻌﺮون . ﰲ ﻗﻠﻮﺑﻢ ﻣﺮض ﻓﺰادﻫﻢ اﷲ ﻣﺮﺿًﺎ وﳍﻢ ﻋﺬاب أﻟﻴﻢ ﲟﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻜﺬﺑﻮن . وإذا ﻗﻴﻞ ﻻ ﺗﻔﺴﺪوا ﰲ اﻷرض ﻗﺎﻟﻮا إﳕﺎ ﳓﻦ ﻣﺼﻠﺤﻮن، أﻻ إ ﻫﻢ اﳌﻔﺴﺪون وﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﺸﻌﺮون، وإذا ﻗﻴﻞ ﳍﻢ آﻣﻨﻮا ﻛﻤﺎ آﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻗﺎﻟﻮا أﻧﺆﻣﻦ ﻛﻤﺎ آﻣﻦ اﻟﺴﻔﻬﺎء أﻻ إ. وإذا ﻟﻘﻮا اﻟﺬﻳﻦ آﻣﻨﻮا ﻗﺎﻟﻮا آﻣﻨﺎ وإذا ﺧﻠﻮا إﱃ ﺷﻴﺎﻃﻴﻨﻬﻢ ﻗﺎﻟﻮا إﻧﺎ ﻣﻌﻜﻢ إﳕﺎ ﳓﻦ ﻣﺴﺘﻬﺰﺋﻮن . اﷲ ﻳﺴﺘﻬﺰئ ﺑﻢ وﳝﺪﻫﻢ ﰲ ﻃﻐﻴﺎ . وﻟﺌﻚأ اﻟﺬﻳﻦ اﺷﱰوا اﻟﻀﻼﻟﺔ ﺑﺎﳍﺪى ﻓﻤﺎ رﲝﺖ ﲡﺎرﺗﻢ وﻣﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﻣﻬﺘﺪﻳﻦ . وﻳﺘﻔﻖ ﻣﻨﻴﻒ اﻟﺮزاز وﺳﺎﺋﺮ اﻟﺒﻌﺜﻴﲔ ﻣﻊ ﻛﻞ ﻫﺬﻩ اﻷﻃﺮوﺣﺎت اﻟﱵ أﺻﻠﻬﺎ ﳍﻢ ﻋﻔﻠﻖ، ﻓﻴﻘﻮل اﻟﺮزاز ﰲ 3/258 ﻋﻦ ﻛﻴﻔﻴﺔ ﺗﻌﺎﻣﻞ اﻟﺒﻌﺚ ﻣﻊ اﻟﻘﻮى اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﻓﻴﻘﻮل : ]ﻟﻘﺪ ﲤﻜﻦ اﻟﺒﻌﺚ ﻻ ﻣﻦ اﺳﺘﻴﻌﺎب ردود اﻟﻔﻌﻞ اﻷﺧﺮى ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﻣﻦ ﲡﺎوزﻫﺎ ﲡﺎوزًا ﻧﻮﻋﻴّﺎ ﻓﺂﻣﻦ ﺑﺎﻟﻘﻮﻣﻴﺔ وﱂ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺘﻌﺼﺐ اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻟﻌﺮﻗﻲ وآﻣﻦ ﺑﺎﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﻃﺮﻳﻘًﺎ إﱃ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ واﻷﳑﻴﺔ اﳊﻘﺔ وآﻣﻦ ﺑﺎﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﳌﺘﺒﻨﻴﺔ ﻟﱰاﺛﻬﺎ اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺜﻮري [ ﺔ ﻫﻲ اﻹﻃﺎر اﻟﺬي ﳝﻜﻦ أن ﳚﻤﻊ اﻟﻌﺮب ﻓﺈذا ﺗﺪﺧﻞ اﻟﺪﻳﻦ وﻳﻌﺘﱪ اﻟﺮزاز اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻢ وأرادوا اﻻﺟﺘﻤﺎع ﻋﻠﻴﻪ ﻓﺴﻮف ﳛﺼﻞ ﳍﻢ ﻣﻦ اﻟﺸﺘﺎت واﻟﻔﺮﻗﺔ ﻣﺎ ﺣﺼﻞ

ﻟﻐﲑﻫﻢ، وﻳﻀﺮب ﻣﺜﻼً ﺑﺎﳍﻨﺪ اﻟﱵ ﺣﻜﻤﻬﺎ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﱪﻳﻄﺎﱐ وﳌﺎ أرادت اﻻﺳﺘﻘﻼل ﻋﻨﻪ اﻧﻔﺼﻞ ﻋﻨﻬﺎ اﳌﺴﻠﻤﻮن ﰲ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎن ﻓﻴﻘﻮل ﰲ 3/134: ]اﳍﻨﺪ ﻣﺜﻼً اﻟﱵ ﺣﻜﻤﻬﺎ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﱪﻳﻄﺎﱐ ﲝﻜﻮﻣﺔ ﻣﺮﻛﺰﻳﺔ ﲤﻜﻨﺖ ﻣﻦ اﶈﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ وﺣﺪﺗﺎ ﺑﻌﺪ اﻻﺳﺘﻘﻼل , ﺑﺎﻟﻘﺪر اﻟﺬي ﺧﺎﺿﺖ ﻓﻴﻪ ﻣﻌﺮﻛﺔ اﻻﺳﺘﻘﻼل ﺑﻘﻮة ﻣﻨﺎﺿﻠﺔ ﻣﻮﺣﺪة، ﻓﺘﺠﺎوزت ﺑﺬﻟﻚ ﻛﻞ ﻓﺮوق اﻟﻠﻐﺔ واﻟﺪﻳﻦ واﻟﻌﺮق اﻟﱵ ﺗﻔﺼﻞ ﺑﲔ ﺷﻌﻮﺑﺎ اﳌﺨﺘﻠﻔﺔ، وﻷن ﺑﻌﺾ ﺪ ﱂ ﳜﻮﺿﻮا ﻫﺬﻩ اﳌﻌﺮﻛﺔ ﻣﺘﺤﺪﻳﻦ ﻣﻊ اﻟﻘﻮى اﳍﻨﺪﻳﺔ اﳌﻨﺎﺿﻠﺔ اﻧﻔﺼﻠﻮا ﰲ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎ [ وﻋﻠﻰ اﻟﺮﻏﻢ ﳑﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﻜﻼم ﻣﻦ ﻣﻐﺎﻟﻄﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﲜﻬﺎد اﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ اﳍﻨﺪ إﻻ أﻧﻚ ﲡﺪ ﻓﻴﻪ اﻧﻔﺼﺎل اﻻﻧﺘﻤﺎء اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ ﺣﺲ اﻟﺒﻌﺜﻲ إﱃ ﺣﺪ ﻳﺮﺿﻲ ﻓﻴﻪ أن ﳛﻜﻢ اﳌﺴﻠﻢ ﲝﻜﻮﻣﺔ وﺛﻨﻴﺔ ﻛﺎﻓﺮة، ذﻟﻚ ﻻ ﻳﻬﻢ اﻟﺒﻌﺜﻲ ﻓﻤﻮازﻳﻦ اﻟﻜﻔﺮ واﻹﳝﺎن ﻗﺪ ﺳﻘﻄﺖ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻨﺬ أن أﺻﺒﺢ ﻳﺮدد ﻣﻊ ﺷﺎﻋﺮﻫﻢ : آﻣﻨﺖ ﺑﺎﻟﺒﻌﺚ رﺑّﺎ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ وﺑﺎﻟﻌﺮوﺑﺔ دﻳﻨًﺎ ﻣﺎ ﻟﻪ ﺛﺎﱐ وﻻ ﺑﺄس أن اﺳﺘﻄﺮدﻧﺎ ﻫﻨﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﺸﻲء ﳌﻌﺮﻓﺔ إﺳﻼم اﻟﺒﻌﺜﻴﲔ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺰﻋﻤﻮن . ﻳﻘﻮل اﻟﺮزاز ﰲ 3/236 ]ﻫﻨﺎك ﺛﻨﺎﺋﻴﺔ إﺳﻼﻣﻴﺔ ﻓﻴﻬﺎ إﻟﻪ وﻓﻴﻬﺎ ﺑﺸﺮ ﻫﺬا ﻫﻮ اﻷﺳﺎس ﺣﱴ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻵﳍﺔ ﰲ اﳊﻀﺎرات اﻷوﱃ ﻣﺘﻌﺪدة ﻛﺎن ﻫﻨﺎك داﺋﻤًﺎ إﻟﻪ، إﻟﻪ ﻳﺴﻴﻄﺮ ﻋﻠﻰ ﺑﻘﻴﺔ اﻵﳍﺔ ﻟﻴﻜﻮن ﻛﻤﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻓﻼﺳﻔﺔ اﻟﻌﺮب ﻋﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ . ك ﻋﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ ﻫﺬا اﳌﻨﺰوع ﻫﺬﻩ اﻟﻨﻈﺮة ﰲ اﻟﺪﻳﻦ ﻓﺈذا ﻛﺎن ﻫﻨﺎك ﲨﻠﺔ ﻋﻠﻞ ﻓﻼﺑﺪ أن ﻫﻨﺎ وﻛﺄن ﻫﻨﺎك إﳍًﺎ ﰲ اﻟﺴﻤﺎء وﻫﻨﺎك ﺑﺸﺮًا ﻋﻠﻰ اﻷرض، ﻫﺬا اﻟﻨﺰوع ﺗﺮﺟﻢ ﻧﻔﺴﻪ أن ﻧﺰوع اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻣﺴﺘﻤﺮ وﻗﺎﺋﻢ وﳑﺘﺪ ﻋﻠﻰ ﻣﺪى اﻟﺘﺎرﻳﺦ، اﺧﻨﺎﺗﻮن ﰲ ﻣﺼﺮ ﻛﺎن أول ﻣﻦ ﻃﺮح اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، وﺣﲔ

اﳉﺰء اﻹﻓﺮﻳﻘﻲ ﳑﺜﻼً ﺑﺎﻟﻔﻴﻨﻴﻘﻴﲔ ﻛﺎن ﻫﻨﺎك ﻛﺎﻧﺖ اﻵﳍﺔ ﻣﺘﻌﺪدة ﰲ ﺷﺮق اﻟﻮﻃﻦ اﻟﻌﺮﰊ وأﻳﻀًﺎ ﰲ داﺋﻤًﺎ إﻟﻪ اﻵﳍﺔ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺴﻤﻰ ﺑﻌﻞ أو أﻳﻞ، وأﻳﻞ وﺗﻄﻮرت ﻟﺘﺼﺒﺢ إﻟﻪ، وأﻳﻞ اﷲ [ ﻫﺬا ﻗﻮل زﻋﻴﻢ اﻟﺒﻌﺚ اﻟﺜﺎﱐ وﻗﺎﺋﺪﻩ وأﻣﻨﻴﻪ اﻟﻌﺎم . ﺳﺒﺤﺎن رﰊ اﻷﻋﻠﻰ ﺳﺒﺤﺎن رﰊ اﻟﻌﻈﻴﻢ، ﺳﺒﺤﺎن رﺑﻚ رب اﻟﻌﺰة ﻋﻤﺎ ﻳﺼﻔﻮن وﺳﻼم ﻋﻠﻰ اﳌﺮﺳﻠﲔ، وﻟﻌﻨﺔ اﷲ ﻋﻠﻰ اﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ واﳌﻨﺎﻓﻘﲔ . وﻫﺬا ﳕﻮذج ﺛﺎﱐ ﻳﺪﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻣﺪى ﺻﻠﺘﻬﻢ ﺑﺎﻹﺳﻼم وﻣﻌﺮﻓﺘﻬﻢ ﺑﻪ . ﻳﺬﻛﺮ ﺳﺎﻣﻲ اﳉﻨﺪي ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ اﻟﺒﻌﺚ ص 27 وص28: ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﻦ ﻣﻮاﻗﻒ أﺳﺘﺎذﻩ زﻛﻲ اﻻرﺳﻮزي اﻟﺒﻌﺜﻲ اﻟﻨﺼﲑي ﻓﻴﻘﻮل : ]ث ﻛﺜﲑًا ﻋﻦ اﳌﺴﻴﺢ ﻛﻨﺎ ﻣﺜﺎﻟﻴﲔ ﻧﻘﻴﻢ ﻋﻼﻗﺔ اﻟﺘﻤﻊ ﻋﻠﻰ اﳊﺐ وﻛﺎن اﻷﺳﺘﺎذ ﻳﺘﺤﺪ وأﻇﻨﻪ ﺗﺄﺛﺮ ﻛﺜﲑًا ﺑﻜﺘﺎب ﻧﺘﺸﻪ ﻣﻨﺸﺄ اﻟﱰاﺟﻴﺪﻳﺎ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻳﺮى اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ ﻣﺜﻠﻪ اﻷﻋﻠﻰ، ﻳﺴﻤﻴﻬﺎ اﳌﺮﺣﻠﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﺬﻫﺒﻴﺔ .. ﺑﻞ ذﻫﺐ إﱃ أﺑﻌﺪ ﻓﺘﺒﲎ ﻣﺎ ﻛﺎن ﺟﺎﻫﻠﻴًﺎ ﰲ اﻹﺳﻼم ﻓﻘﻂ، ﻛﺎن إﻧﺴﺎن اﻟﺮﻓﺾ ورﻓﻀﻨﺎ ﻣﻌﻪ . ﻧﺎﻗﺸﺘﻪ ﺳﻨﺔ 1945ﺎﺋﻼً أﻧﺖ راﻫﺐ ﰲ ﺛﻴﺎب ﺛﻮري، م ﺑﺎﻟﻘﺮآن ﻓﻌﺎب ﻋﻠﻲ ﻧﺰﻋﱵ ﻗ اﻋﱰﺿﺖ ﻗﺎﺋﻼً : إن اﻹﳝﺎن ﺑﺎﻷﻓﻜﺎر دﻳﲏ اﳌﻼﻣﺢ ﻓﺄﺟﺎب: إن اﻟﺜﻮرة ﻧﻔﺴﻬﺎ إﳝﺎن ﺻﻮﰲ . وﺟﺪت ﰲ اﳊﺪﻳﺚ إﱃ أﻧﻪ ﱂ ﻳﻘﺮأ ﺣﱴ اﻟﻘﺮآن ﻗﺮاءة ﺟﺪﻳﺔ، ﺣﱴ إذا ﻓﻌﻞ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﺗﺒﺪل ﻛﺜﲑ ﻣﻦ أﻓﻜﺎرﻩ، وﻗﺪ ﻻ ﻳﻌﻠﻢ ﻛﺜﲑون أﻧﻪ ﺑﺪأ ﻳﺪرس اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺳﻨﺔ 1940م ﻛﺎن ﻳﻔﻀﻞ اﳊﺪﻳﺚ ﻗﺒﻞ ذﻟﻚ ﺑﺎﻟﻔﺮﻧﺴﻴﺔ [ﻧﻘﻼً ﻋﻦ ﻛﺘﺎب : اﳊﺮﻛﺎت اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ ﰲ ﻣﻴﺰان اﻹﺳﻼم ص 77.

وﻫﺬا اﻻرﺳﻮزي أﺣﺪ اﳌﺆﺳﺴﲔ ﳊﺰب اﻟﺒﻌﺚ ﻛﻤﺎ ﻣﺮ ﻓﻤﺎذا ﻳﻨﺘﻈﺮ ﻣﻦ ﺣﺰب ﻗﻮﻣﻲ ﻣﺆﺳﺴﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺑﻞ وﻳﻔﻀﻞ اﳊﺪﻳﺚ ﺑﺎﻟﻔﺮﻧﺴﻴﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ . ﺠﺪ اﳉﺎﻫﻠﻴﺔ وﻛﻞ ﻣﺎ ﻛﺎن ﺟﺎﻫﻠﻴًﺎوﻻ ﻳﻌﺮف اﻟﻘﺮآن وﻳﻌﺮف اﻹﳒﻴﻞ وﳝ . وﻧﻌﻮد إﱃ ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻋﻔﻠﻖ وﺗﺼﻮراﺗﻪ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻴﺔ اﻟﺒﻌﺜﻴﺔ ﻟﻺﺳﻼم، وﻧﺮاﻩ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﻣﻌﲎ ﻋﻤﻮم اﻹﺳﻼم وﺧﻠﻮدﻩ وﻳﺴﺘﺨﺪم ﻫﺬﻩ اﻟﻌﺒﺎرات ﻟﻴﺤﺎول ﺑﺎ ﻫﺪم اﻹﺳﻼم وزﻋﺰﻋﺔ ﺛﻮاﺑﺘﻪ ﻓﻴﻘﻮل ﰲ ص 146: ] وﻗﺖ واﺣﺪ ﻟﺸﱴ اﳌﻌﺎﱐ اﻹﺳﻼم ﻋﺎم وﺧﺎﻟﺪ وﻟﻜﻦ ﻋﻤﻮﻣﻴﺘﻪ ﻻ ﺗﻌﲏ أﻧﻪ ﻳﺘﺴﻊ ﰲ واﻻﲡﺎﻫﺎت.. وﺧﻠﻮدﻩ ﻻ ﻳﻌﲏ أﻧﻪ ﺟﺎﻣﺪ ﻻ ﻳﻄﺮأ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻐﲑ أو ﺗﺒﺪل [ وﻋﻨﺪﻣﺎ ﺧﺎﻃﺐ ﻋﻔﻠﻖ إﺧﻮاﻧﻪ ﻣﻦ ﻧﺼﺎرى ﻟﺒﻨﺎن ﰲ ﺷﺄن اﻟﻘﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺑﲔ ﳍﻢ ﺧﻄﺄ ﻇﻨﻬﻢ أن اﻟﻌﺮوﺑﺔ ﻣﺮادﻓﺔ ﻟﻺﺳﻼم ﻓﻘﺎل ص 181] :وواﺟﺒﻨﺎ أن ﻧﺸﺮح ﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻴﲔ اﻻﻧﻌﺰاﻟﻴﲔ ﺑﺄن ﺔ اﻟﱵ ﻧﻌﻤﻞ ﳍﺎ ﲤﻨﻊ اﻟﻀﻐﻂ اﻟﺪﻳﲏ وﺳﻴﻄﺮة ﻃﺎﺋﻔﺔ دﻳﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ أﺧﺮى، إ اﻟﻌﺮوﺑﺔ وﻫﻲ ﻣﺮادﻓﺔ ﰲ ﻧﻈﺮﻫﻢ ﻟﻺﺳﻼم [ ﰒ ﻳﻮﺿﺢ اﳌﻮﻗﻒ اﻟﺒﻌﺜﻲ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ اﳌﺴﺄﻟﺔ ﻓﻴﻘﻮل ﰲ ص188: ]واﻟﻌﺮب اﻟﻴﻮم ﻻ ﻳﺮﻳﺪون أن ﺗﻜﻮن ﻗﻮﻣﻴﺘﻬﻢ دﻳﻨﻴﺔ ﻷن اﻟﺪﻳﻦ ﻟﻪ ﳎﺎل آﺧﺮ وﻟﻴﺲ اﻟﺮاﺑﻂ ﻟﻋﻣﺔ ﺑﻞ ﻫﻮ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻜﺲ ﻗﺪ ﻳﻔﺮق ﺑﲔ اﻟﻘﻮم اﻟﻮاﺣﺪ وﻗﺪ ﻳﻮرث -ﺣﱴ وﻟﻮ ﻫﻨﺎك ﻓﺮوق أﺳﺎﺳﻴﺔ ﺑﲔ اﻷدﻳﺎن -ﻧﻈﺮة ﻣﺘﻌﺼﺒﺔ وﻏﲑ واﻗﻌﻴﺔ [ﻓﻤﺎ دام ذﻟﻚ ﻫﻮ رأي اﻟﺒﻌﺚ ﻓﻠﻤﺎذا ﻳﺘﻤﺴﺤﻮن ﺑﺎﺳﻢ اﻹﺳﻼم وﻳﺮددوﻧﻪ وﻳﺬﻛﺮوﻧﻪ ﰲ ﻛﺘﺒﻬﻢ وﻣﻘﺎﻻﺗﻢ؟ وﳌﺎذا ﻳﺼﺮون ﻋﻠﻰ أ ﻓﺎة اﳌﺆﺳﺲ اﻟﻨﺼﺮاﱐ أﻧﻪ أﺳﻠﻢ وﺗﺴﻤﻰ أﰊ ﻋﺒﺪ اﷲﺑﻌﺪ و .