٩٢٢ اﻟﻣﺑﺣث اﻟﺳﺎﺑﻊ اﻻﺳﺗدراك ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻓَﻤ ﺗَﺰِﻳﺪ ﻏَﻴ ﺗَﺨْﺴ﴾ اﻵﯾﺔ اﻟﻛرﯾﻣﺔ: ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻗَﺎﻝَ ﻳ ﺃَﺭ ﺇِﻥ ﻛُﻨﺖ ﻋ ﺑ ﻣ ﺭ ﻭﺎﻧ ﻣ ﺭ ﻓَﻤ ﻳ ﻣ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ ﻋ ﻓَﻤ ﺗَﺰِﻳﺪ ﻏَﻴ ﺗَﺨْﺴ﴾] ھود: ٣٦[ ﻣوﺿﻊ اﻻﺳﺗدراك: ﻗﺎل اﺑن ﻋطﯾﺔ – رﺣﻣﮫ ﷲ- : "وﻗوﻟﮫ: ﴿ﻓَﻤ ﺗَﺰِﻳﺪ ﻏَﻴ ﺗَﺨْﺴ﴾ ﻣﻌﻧﺎه: ﻓﻣﺎ ﺗﻌطوﻧﻧﻲ ﻓﯾﻣﺎ أﻗﺗﺿﯾﮫ ﻣﻧﻛم ﻣن اﻹﯾﻣﺎن وأطﻠﺑﻛم ﺑﮫ ﻣن اﻹﻧﺎﺑﺔ ﻏﯾر ﺗﺧﺳﯾر ﻷﻧﻔﺳﻛم؛ وھو ﻣن اﻟﺧﺳﺎرة، وﻟﯾس اﻟﺗﺧﺳﯾر ﻓﻲ ھذه اﻵﯾﺔ إﻻ ﻟﮭم وﻓﻲ ﺣﯾزھم، وأﺿﺎف اﻟزﯾﺎدة إﻟﯾﮫ ﻣن ﺣﯾث ھو ﻣﻘﺗض ﻷﻗواﻟﮭم ﻣوﻛل ﺑﺈﯾﻣﺎﻧﮭم، ﻛﻣﺎ ﺗﻘول ﻟﻣن ﺗوﺻﯾﮫ: »أﻧﺎ أرﯾد ﺑك ﺧﯾرا ً ، وأﻧت ﺗرﯾد ﺑﻲ ﺷرا ً « .ﻓﻛﺄن اﻟوﺟﮫ اﻟﺑﯾن: »وأﻧت ﺗرﯾد)١( ﺷرا ً «،وﻟﻛن ﻣن ﺣﯾث ﻛﻧت ﻣرﯾد ﺧﯾر ﺑﮫ وﻣﻘﺗض ٍ ذﻟك- ﺣﺳن أن ﺗﺿﯾف اﻟزﯾﺎدة إﻟﻰ ﻧﻔﺳك")٢(. وﻗد ﻧﻘل اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻗوﻻ آﺧر ذﻛره اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر اﻵﯾﺔ وﺣﺳﻧﮫ اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ؛ ﻓﻘﺎل ﻣﻌﻘﺑﺎً ﻋﻠﻰ ﻛﻼم اﺑن ﻋطﯾﺔ: "وﻧﻘل اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ ﻋن اﻟﺣﺳﯾن ﺑن اﻟﻔﺿل، ﻗﺎل: "ﻟم ﯾﻛن ﺻﺎﻟﺢ ﻓﻲ ﺧﺳﺎرة، ﺣﯾن ﻗﺎل: ﻓﻣﺎ ﺗزﯾدوﻧﻧﻲ ﻏﯾر ﺗﺧﺳﯾر، وإﻧﻣﺎ اﻟﻣﻌﻧﻰ: ﻣﺎ ﺗزﯾدوﻧﻧﻲ ﺑﻣﺎ ﺗﻘوﻟون إﻻ ﻧﺳﺑﺗﻲ إﯾﺎﻛم ﻟﻠﺧﺳﺎرة، وھو ﻣن ﻗول اﻟﻌرب: ﻓﺳﻘﺗﮫ وﻓﺟرﺗﮫ إذا ﻧﺳﺑﺗﮫ إﻟﻰ اﻟﻔﺳوق واﻟﻔﺟور")٣(اﻧﺗﮭﻰ، وھو ﺣﺳن")٤(. )١( ﺟﺎء ﻓﻲ طﺑﻌﺔ ﻗطر ﻣن ﺗﻔ]٤/١٠٦[اﺧﺗﻠﻔ ﺑﺎﻟراء، وﻣرة ﺑﺎﻟزاي، ﻣﻊ اﻟﺗﻌدﯾﺔ إﻟﻰ اﻟﻣﻔﻌول اﻟﺛﺎﻧﻲ ﻣرة ﺑﻧﻔس اﻟﻔﻌل، وﻣرة ﺑﺣ. واﻟ اﻟﻣﺗن اﻋﺗﻣد ﻋﻠﻰ ھذه اﻟطﺑﻌﺔ. )٢( اﺑن ﻋطﯾﺔ، اﻟﻣﺣرر اﻟوﺟﯾز ٣/٤٨١. )٣( اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾﺎن ٥/٦٧١. )٤( اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، اﻟﺟواھر اﻟﺣﺳﺎن ٣/٠٩٢.
عدد الصفحات ٢٤٣٠٣٢ اﻟﻣﻧﺎﻗﺷﺔ واﻟﺗرﺟﯾﺢ: اﺗﻔق اﺑن ﻋطﯾﺔ واﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻋﻠﻰ ﻛون اﻟﺧﺳﺎرة ھﻲ ﻟﻠﻣﻛذﺑﯾن ﻣن ﻗوم ﺻﺎﻟﺢ ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺳﻼم، وﻟﻛﻧﮭﻣﺎ اﺧﺗﻠﻔﺎ ﻓﻲ ﺑﯾﺎن ھذا اﻟﻣﻌﻧﻰ، ﻓﺎﻟﻣﻌﻧﻰ ﻋﻠﻰ ﻗول اﺑن ﻋطﯾﺔ ھو: ﻓﻣﺎ ﺗزﯾدوﻧﻧﻲ ﻏﯾر ﺗﺧﺳﯾرﻛم ﻷﻧﻔﺳﻛم، ﻓﺎﻟﺗﺧﺳﯾر ﻓﻲ اﻵﯾﺔ ﻋﻧده ﻣﺳﺎوٍ ﻟﻠﺧﺳﺎرة، وﻋﻠﻰ ﻗول اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﯾﻛون اﻟﻣﻌﻧﻰ: ﻓﻣﺎ ﺗزﯾدوﻧﻧﻲ ﻏﯾر ﻧﺳﺑﺗﻲ إﯾﺎﻛم ﻟﻠﺧﺳﺎرة، ﻓﺎﻟﺗﺧﺳﯾر ﻋﻧده ﻓﻲ اﻵﯾﺔ ھو اﻟﻧﺳﺑﺔ إﻟﻰ اﻟﺧﺳﺎرة، وﻟﯾس اﻟﺧﺳﺎرة ﻧﻔﺳﮭﺎ. وﻟﻠﻣﻔﺳرﯾن ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻣﻌﻧﻰ ﻗوﻟﮫ: ﴿ﻓَﻤ ﺗَﺰِﻳﺪ ﻏَﻴ ﺗَﺨْﺴ﴾، ﻗوﻻن: اﻷول: وھو ﻣﺎ ذھب إﻟﯾﮫ اﺑن ﻋطﯾﺔ واﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻣن أن اﻟﺧﺳﺎرة ھﻲ ﻟﻘوم ﺻﺎﻟﺢ، واﻗﻌﺔ ﻋﻠﯾﮭم، وﻗد ذھب إﻟﻰ ھذا اﻟﻘول اﻟطﺑريﱡ، وﻣﻛﻲﱡ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب، واﻟﺑﻐويﱡ، واﺑن ﻋطﯾﺔ، واﻟﻘرطﺑﻲﱡ ، واﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲﱡ )١(. وﻗد ذﻛر ھذا اﻟﻔرﯾق ﻣن اﻟﻣﻔﺳرﯾن اﻟﻣﻌﻧﯾﯾن اﻟﻠَذﯾْن ذﻛرھﻣﺎ اﺑن ﻋطﯾﺔ واﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، وأﺿﺎف اﻟﺑﻐوي واﻟﻘرطﺑﻲ ﻣﻌﻧﻰً آﺧر ﻧﺳﺑﺎه إﻟﻰ اﺑن ﻋﺑﺎس؛ وھو: ﻓﻣﺎ ﺗزﯾدوﻧﻧﻲ ﻏﯾر ﺑﺻﺎرة ﻓﻲ ﺧﺳﺎرﺗﻛم)٢(. اﻟﺛﺎﻧﻲ: أن اﻟﻣﻌﻧﻰ: ﻓﻣﺎ ﺗزﯾدوﻧﻧﻲ إن أﺟﺑﺗﻛم إﻟﻰ ﻣﺎ ﺳﺄﻟﺗم وﻋﺻﯾت رﺑﻲ، ﻏﯾر ﺗﺧﺳﯾر، ﻓﯾﻛون ﻗوﻟﮫ: ﴿ﻓَﻤ ﺗَﺰِﻳﺪ ﻏَﻴ ﺗَﺨْﺴ﴾ ﻋﻠﻰ ﻓرض اﺗﺑﺎع ﺻﺎﻟﺢ – ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺳﻼم- ﻟرﻏﺑﺔ ﻗوﻣﮫ وﻋﺻﯾﺎﻧﮫ ﻟرﺑﮫ، ﻣن ﺑﺎب إظﮭﺎر اﻟﻌﺎﻗﺑﺔ اﻟﺳﯾﺋﺔ ﻟﻣﺎ ﯾرﯾدوﻧﮫ وﯾطﻠﺑوﻧﮫ ﻣن ﺻﺎﻟﺢ – ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺳﻼم. وﻗد ذھب إﻟﻰ ھذا اﻟﻘول اﻟرازيﱡ، واﻟﻧﯾﺳﺎﺑوريﱡ، واﺑن ﻋﺎﺷور)٣(. وﻗد اﺳﺗدل ھذا اﻟﻔرﯾق ﻣن اﻟﻣﻔﺳرﯾن ﺑﻘوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ – ﺣﻛﺎﯾﺔ ﻋن ﻗول ﺻﺎﻟﺢ ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺳﻼم-: ﴿ﻓَﻤ ﻳ ﻣ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ ﻋ﴾، ﻓدل ھذا ﻋﻠﻰ أﻧﮫ أراد: إن اﺗﺑﻌﺗﻛم ﻓﯾﻣﺎ أﻧﺗم ﻋﻠﯾﮫ ﻣن اﻟﻛﻔر اﻟذي دﻋوﺗﻣوﻧﻲ إﻟﯾﮫ، ﻟم أزدد إﻻ ﺧﺳﺎراً ﻓﻲ اﻟدﯾن، ﻓﺄﺻﯾر ﻣن اﻟﮭﺎﻟﻛﯾن اﻟﺧﺎﺳرﯾن. )١( ﯾُﻧظر: اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٥١/١٧٣؛ ﻣﻛﻲ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب، اﻟﮭداﯾﺔ إﻟﻰ ﺑﻠ اﻟﻧﮭﺎﯾ ٥/٦١٤٣؛ اﻟﺑﻐ ﻣﻌﺎﻟم اﻟﻧزﯾل ٢/٤٥٤؛ اﻟﻘرطﺑﻲ، اﻟﺟﺎﻣﻊ ﻷﺣﻛﺎم اﻟﻘرآن ٩/٩٥. )٢( اﻟﺑﻐوي، ﻣﻌﺎﻟم اﻟﻧزﯾل ٢/٤٥٤؛ اﻟﻘرطﺑﻲ، اﻟﺟﺎﻣﻊ ﻷﺣﻛﺎم اﻟﻘرآن ٩/٩٥. )٣( اﻟ ﻣﻔ اﻟﻐﯾ ٨١/٨٦٣؛ اﻟﻧﯾ ﻏراﺋ اﻟﻘ ٤/٤٣؛ اﺑ ﻋﺎﺷ اﻟﺗﺣرﯾ واﻟﺗﻧ ٢١/٢١١.
عدد الصفحات ٢٤٤١٣٢ وﻗﺎل اﺑن ﻋﺎﺷور: "واﻟﻣراد ﺑﺎﻟزﯾﺎدة ﺣدوث ﺣﺎل ﻟم ﯾﻛن ﻣوﺟودا ً ؛ ﻷن ذﻟك زﯾﺎدة ﻓﻲ أﺣوال اﻹﻧﺳﺎن، أي ﻓﻣﺎ ﯾﺣدث ﻟﻲ إن اﺗﺑﻌﺗﻛم وﻋﺻﯾت ﷲ إﻻ اﻟﺧﺳران")١(. وﺗرﺟﺢ اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ اﻟﻘول اﻟﺛﺎﻧﻲ؛ وذﻟك ﻟﻸﺳﺑﺎب اﻵﺗﯾﺔ: - ﻟﻘول ﺻﺎﻟﺢ: ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺳﻼم: ﴿ﻓَﻤ ﻳ ﻣ ﺍﻟﻠّﻪ ﺇِﻥ ﻋ﴾، ﻓدل ﻋﻠﻰ أن ﻗوﻟﮫ: ﴿ﻓَﻤ ﺗَﺰِﻳﺪ ﻏَﻴ ﺗَﺨْﺴ﴾ ﻋﻠﻰ ﻓرض اﻟﻌﺻﯾﺎن اﻟﻣذﻛور، وﻣﻣﺎ ﯾﺷﺑﮫ ھذا اﻟﻣﻌﻧﻰ ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ -ﺣﻛﺎﯾﺔ ﻋن اﻟرﺟل اﻟﻣؤﻣن ﻓﻲ ﺳورة ﯾس-: ﴿ﺃَﺃَﺗﱠﺨ ﻣ ﺩ ﺁﻟ ﺇِﻥ ﻳ ﺍﻟﺮ ﺑِﻀُﺮﱟ ﻻﱠ ﺗُﻐْﻦِ ﻋ ﺷﻬ ﺷ ﻭ ﻳ. ﺇِﻧﱢﻲ ﺇِﺫًﺍ ﻟﱠﻔ ﺿَﻼ ﻣ﴾] ﯾس: ٣٢- ٤٢[ - اﻟزﯾﺎدة اﻟﻣذﻛورة ﻓﻲ اﻵﯾﺔ ﻟﯾﺳت ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻧﺎھﺎ اﻟﺣﻘﯾﻘﻲ؛ وإﻧﻣﺎ ﻗﯾﻠت ﺗﮭﻛﻣﺎً، ﻋﻠﻰ طرﯾﻘﺔ ذﻛر ﺿد اﻟﺷﻲء ﻣن ﺑﺎب اﻟﺗﮭﻛم؛ ﻷن اﻟﺗﺧﺳﯾر ﻧﻘﺻﺎن وﻟﯾس زﯾﺎدة، وﻣﺛل ھذا ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻟَﻮ ﺧ ﻓ ﻣ ﺯَﺍﺩ ﺇِﻻﱠ ﺧ...﴾] اﻟﺗوﺑﺔ: ٧٤[؛ ﻷن ﺧروج اﻟﻣﻧﺎﻓﻘﯾن إﻟﻰ اﻟﻐزو ﻛﺎن ﻓﻲ اﻟظﺎھر زﯾﺎدة ﻟﻌدد اﻟﻣﺳﻠﻣﯾن وﻗوﺗﮭم، ﻓﺄﺧﺑر ﺗﻌﺎﻟﻰ أن ﺧروﺟﮭم ﻟن ﯾزﯾد اﻟﻣﺳﻠﻣﯾن إﻻ ﺧﺑﺎﻻً، وﻻ ﯾﻌﻧﻲ ھذا أن اﻟﻣﺳﻠﻣﯾن ﻛﺎﻧوا ﻓﻲ ﺧﺑﺎل، ﻗﺎل اﺑن ﻋﺎﺷور رﺣﻣﮫ ﷲ: "ﺛم اﺳﺗﺛﻧﻲ ﻣن اﻟﻣﻔﻌول اﻟﻣﺣذوف اﻟﺧﺑﺎل ﻋﻠﻰ طرﯾﻘﺔاﻟﺗﮭﻛم ﺑﺗﺄﻛﯾد اﻟﺷﻲء ﺑﻣﺎ ﯾﺷﺑﮫ ﺿده، ﻓﺈن اﻟﺧﺑﺎل ﻓﻲ اﻟﺣرب ﺑﻌض ﻣن ﻋدم اﻟزﯾﺎدة ﻓﻲ ﻗوة اﻟﺟﯾش، ﺑل ھو أﺷد ﻋدﻣﺎ ﻟﻠزﯾﺎدة، وﻟﻛﻧﮫ ادﻋﻲ أﻧﮫ ﻣن ﻧوع اﻟزﯾﺎدة ﻓﻲ ﻓواﺋد اﻟﺣرب ، وأﻧﮫ ﯾﺟب اﺳﺗﺛﻧﺎؤه ﻣن ذﻟك اﻟﻧﻔﻲ ، ﻋﻠﻰ طرﯾﻘﺔ اﻟﺗﮭﻛم")٢(. - ھذا اﻟﻘول ﺑﯾّن واﺿﺢ، ﯾﻘوﯾﮫ ﺳﯾﺎق اﻵﯾﺔ، وﻻ ﯾُﺣﺗﺎج ﻣﻌﮫ إﻟﻰ ﺗﻘدﯾر ﻣﺣذوف، ﺑﺧﻼف اﻟﻘول اﻷول؛ ﻓﺟﻣﯾﻊ ﻣﺎ ذﻛر ﻣن ﺗﻔﺳﯾرات ﻟﻠﻘول اﻷول ﻻ ﺗﺳﺗﻘﯾم ﺑدون ﺗﻘدﯾر ﻣﺣذوف وﺗﻛﻠف، وﻧﺣن ﻓﻲ ﻏﻧﻰ ﻋن ھذا اﻟﺗﻘدﯾر واﻟﺗﻛﻠف. وﺑذﻟك ﻓﺈن اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ ﻻ ﺗؤﯾد أﯾﺎ ﻣن اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ واﺑن ﻋطﯾﺔ ً –رﺣﻣﮭﻣﺎ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ- ﻓﻲ ﻗوﻟﯾﮭﻣﺎ ﻓﻲ ھذا اﻟﻣوﺿﻊ، وﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ أﻋﻠم. )١( اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٢١/٢١١. )٢( اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٠١/٦١٢.
عدد الصفحات ٢٤٥٢٣٢ اﻟﻣﺑﺣث اﻟﺛﺎﻣن اﻻﺳﺗدراﻛﺎت ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﺇِﺫْ ﺟ ﺍﻟﺮ ﻣ ﺑ ﺃَﻳ ﻭ ﺧ﴾ اﻵﯾﺔ اﻟﻛرﯾﻣﺔ: ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻓَﺈِﻥ ﺃَﻋ ﻓَﻘُﻞْ ﺃَﻧﺬَﺭ ﺻ ﻣ ﺻﺔ ﻋ ﻭ. ﺇِﺫْ ﺟ ﺍﻟﺮ ﻣ ﺑ ﺃَﻳ ﻭ ﺧ ﺃَﻻﱠ ﺗَﻌ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟَﻮ ﺷ ﺭ ﻷَﻧﺰ ﻣ ﻓَﺈِﻧﱠﺎ ﺑِﻤ ﺃُﺭ ﺑِﻪ ﻛَﺎﻓ﴾] ﻓﺻﻠت: ٣١- ٤١[ ﻣوﺿﻊ اﻻﺳﺗدراك: ﻗﺎل اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ھذه اﻵﯾﺔ: "وﻗوﻟﮫ: ﴿ﻣ ﺑ ﺃَﻳ﴾ أي ﻗد ﺗﻘدﻣوا ﻓﻲ اﻟزﻣن واﺗﺻﻠت ﻧذارﺗﮭم إﻟﻰ أﻋﻣﺎر ﻋﺎد وﺛﻣود، وﺑﮭذا اﻻﺗﺻﺎل ﻗﺎﻣت اﻟﺣﺟﺔ، وﻗوﻟﮫ: ﴿ﻣ ﺧ﴾ أي ﺟﺎءھم رﺳول ﺑﻌد اﻛﺗﻣﺎل أﻋﻣﺎرھم وﺑﻌد ﺗﻘدم وﺟودھم ﻓﻲ اﻟزﻣن، ﻓﻠذﻟك ﻗﺎل: ﴿ﻭ ﺧ﴾ وﺟﺎء ﻣن ﻣﺟﻣوع اﻟﻌﺑﺎرة إﻗﺎﻣﺔ اﻟﺣﺟﺔ ﻋﻠﯾﮭم ﻓﻲ أن اﻟرﺳﺎﻟﺔ واﻟﻧذارة ﻋﻣﺗﮭم ﺧﺑرا وﻣﺑﺎﺷرة، وﻻ ﯾﺗوﺟﮫ ً أن ﯾﺟﻌل )وﻣن ﺧﻠﻔﮭم( ﻋﺑﺎرة ﻋﻣﺎ أﺗﻰ ﺑﻌدھم ﻓﻲ اﻟزﻣن؛ ﻷن ذﻟك ﻻ ﯾﻠﺣﻘﮭم ﻣﻧﮫ ﺗﻘﺻﯾر، وأﻣﺎ اﻟطﺑري ﻓﻘﺎل: اﻟﺿﻣﯾر ﻓﻲ ﻗوﻟﮫ: )وﻣن ﺧﻠﻔﮭم( ﻋﺎﺋد ﻋﻠﻰ اﻟرﺳل، واﻟﺿﻣﯾر ﻓﻲ ﻗوﻟﮫ: )ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم( ﻋﻠﻰ اﻷﻣم )١(، وﺗﺎﺑﻌﮫ اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ )٢(، وھذا ﻏﯾر ﻗوي؛ ﻷﻧﮫ ﯾﻔرق اﻟﺿﻣﺎﺋر وﯾﺷﻌب اﻟﻣﻌﻧﻰ")٣(. وﻗﺎل اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻣﺳﺗدرﻛﺎً ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻗﺎﻟﮫ اﺑن ﻋطﯾﺔ: "وﻣﺎ ﺗﻘدم ﻟﻠﺛﻌﻠﺑﻲ وﻏﯾره أﺣﺳن؛ ﻷن ﻣﻘﺻد اﻵﯾﺔ اﺗﺻﺎل اﻟﻧذارة ﺑﮭم وﺑﻣن ﻗﺑﻠﮭم وﺑﻣن ﺑﻌدھم؛ إذ ﻣﺎ ﻣن أﻣﺔ إﻻ وﻓﯾﮭﺎ ﻧذﯾر، وﻛﻣﺎ ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ : ﴿ﺭ ﺗَﺘْﺮ...﴾] اﻟﻣؤﻣﻧون: ٤٤[،وأﯾﺿﺎ ً ﻓﺈﻧﮫ ﺟﻣﻊ ﻓﻲ اﻟﻠﻔظ ﻋﺎدا وﺛﻣود ، ً َ )١( اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ١٢/٣٤٤. )٢( اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾﺎن ٨/٨٨٢. )٣( اﺑن ﻋطﯾﺔ، اﻟﻣﺣرر اﻟوﺟﯾز ٥/٨.
عدد الصفحات ٢٤٦٣٣٢ وﺑﺎﻟﺿرورة أن اﻟرﺳول اﻟذي أرﺳل إﻟﻰ ﺛﻣود ھو ﺑﻌد ﻋﺎد ، ﻓﻠﯾس ﻟرد اﺑن ﻋطﯾﺔ وﺟﮫ، ﻓﺗﺄﻣﻠﮫ")١(. اﻟﻣﻧﺎﻗﺷﺔ واﻟﺗرﺟﯾﺢ: ﺗﻌددت أﻗوال اﻟﻣﻔﺳرﯾن ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﺇِﺫْ ﺟ ﺍﻟﺮ ﻣ ﺑ ﺃَﻳ ﻭ ﺧ﴾؛ ﻓﻘد ذھب اﻟﻔراء، واﻟطﺑري، واﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، واﻟﺑﻐوي، واﺑن اﻟﺟوزي، واﻟﺧﺎزن، إﻟﻰ أن ﻣﻌﻧﻰ ﻗوﻟﮫ: )ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم(: ﻣن ﺑﯾن أﯾدي ﻗوم ﻋﺎد وﺛﻣود، واﻟﻣﻘﺻود أن اﻟرﺳل أﺗت آﺑﺎءھم، وﻣﻌﻧﻰ ﻗوﻟﮫ: )ﻣن ﺧﻠﻔﮭم( أي ﻣن ﺧﻠف اﻵﺑﺎء أو ﻣن ﺧﻠف اﻟرﺳل اﻟذﯾن ﺑﻌﺛوا إﻟﻰ آﺑﺎﺋﮭم، واﻟﻣﻘﺻود أن اﻟرﺳل أﺗﺗﮭم أﻧﻔﺳﮭم، أي ﻗوم ﻋﺎد وﺛﻣود)٢(. وﻗد ﺿﻌّف اﺑن ﻋطﯾﺔ، وﺗﺑﻌﮫ أﺑو ﺣﯾﺎن)٣(، ھذا اﻟﻘول، ووﺟﮫ ﺗﺿﻌﯾﻔﮫ ﻣﺎ ﻓﯾﮫ ﻣن ﺗﻔرﯾق ﻟﻠﺿﻣﺎﺋر، وﺗﺷﻌﯾب ﻟﻠﻣﻌﻧﻰ؛ ﻷن اﻟﺿﻣﯾر )اﻟﻣﺿﺎف إﻟﯾﮫ( ﻓﻲ ﻗوﻟﮫ: )ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم( ﻋﺎﺋد ﻋﻠﻰ اﻷﻣم )ﻋﺎد وﺛﻣود(، واﻟﺿﻣﯾر ﻓﻲ ﻗوﻟﮫ: )ﻣن ﺧﻠﻔﮭم( ﻋﺎﺋد ﻋﻠﻰ اﻟرﺳل اﻟﺗﻲ أﺗت آﺑﺎء ﻋﺎد وﺛﻣود. وﻣن اﻷﻗوال اﻷﺧرى اﻟﺗﻲ ﻗﯾﻠت ﻓﻲ اﻵﯾﺔ أن ﻣﻌﻧﻰ )ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم(: ﻣن ﻗﺑل ﻋﺎد وﺛﻣود، وﻣﻌﻧﻰ: )ﻣن ﺧﻠﻔﮭم(: ﻣن ﺧﻠف ﻋﺎد وﺛﻣود. وﻗد ذھب إﻟﻰ ھذا اﻟﻘول اﻟﺳﻣرﻗﻧدي، واﻟﺳﻣﻌﺎﻧﻲ، وأﺑو ﺣﯾﺎن)٤(. وﻗد ﺿﻌف اﺑن ﻋطﯾﺔ ھذا اﻟﻘول أﯾﺿﺎً؛ ﻷن ھذه اﻷﻣم )ﻋﺎد وﺛﻣود( ﻻ ﯾﻠﺣﻘﮭم ﺗﻘﺻﯾر ﻣﻣﺎ أﺗﻰ ﺑﻌدھم ﻣن اﻟزﻣن)٥(. وﻗد رﺟﺢ ﻣﻔﺳرون آﺧرون؛ ﻣﻧﮭم اﻟزﻣﺧﺷري، واﻟﺑﯾﺿﺎوي، وأﺑو اﻟﺳﻌود، واﺑن ﻋﺎﺷور، ﻗوﻻً آﺧر ﻓﻲ اﻵﯾﺔ؛ وھو أن ﻣﻌﻧﻰ ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﺇِﺫْ ﺟ ﺍﻟﺮ ﻣ ﺑ ﺃَﻳ ﻭ ﺧ﴾ أن )١( اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، اﻟﺟواھر اﻟﺣﺳﺎن ٥/٩٢١. )٢( اﻟﻔ ﻣﻌ اﻟﻘ ٣/٣١؛ اﻟطﺑ ﺟ اﻟﺑﯾ ١٢/٣٤٤؛ اﻟﺛﻌﻠﺑ اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾ ٨/٨٨٢؛ اﺑ اﻟﺟوزي، زاد اﻟﻣﺳﯾر ٤/٨٤؛ اﻟﺧﺎزن، ﻟﺑﺎب اﻟﺗﺄوﯾل ٤/٤٨. )٣( أﺑو ﺣﯾﺎن، اﻟﺑﺣر اﻟﻣﺣﯾط ٩/٤٩٢. )٤( ﯾُﻧظ: اﻟ ﺑﺣ اﻟﻌﻠ ٣/١٢٢؛ اﻟ، ﺗﻔ اﻟ ٥/٤٤؛ أﺑ ﺣﯾ اﻟﺑﺣ اﻟﻣﺣ ٩/٣٩٢. )٥( ﯾُﻧظر: اﻟزﻣﺧﺷري، اﻟﻛﺷﺎف ٤/١٩١؛ اﻟﺑﯾ أﻧواز اﻟﺗﻧزﯾ ٥/٨٦؛ أﺑ اﻟ إرﺷ اﻟﻌﻘ اﻟ ٨/٧؛ اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٤٢/٣٥٢.
عدد الصفحات ٢٤٧٤٣٢ اﻟرﺳل أﺗوھم ﻣن ﻛل ﺟﺎﻧب، واﺟﺗﮭدوا ﺑﮭم، وأﻋﻣﻠوا ﻓﯾﮭم ﻛل ﺣﯾﻠﺔ، ﻗﺎل اﺑن ﻋﺎﺷور: "وﻗوﻟﮫ: "ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم وﻣن ﺧﻠﻔﮭم" ﺗﻣﺛﯾل ﻟﺣرص رﺳول ﻛل ﻣﻧﮭم ﻋﻠﻰ ھداھم ﺑﺣﯾث ﻻ ﯾﺗرك وﺳﯾﻠﺔ ﯾﺗوﺳل ﺑﮭﺎ إﻟﻰ إﺑﻼﻏﮭم اﻟدﯾن إﻻ ﺗوﺳل ﺑﮭﺎ")١(. وﻗد ﺟوَز اﻟﺑﯾﺿﺎوي اﻟوﺟﮫ اﻟﺳﺎﺑق أﯾﺿﺎً، وﺟوز أﯾﺿﺎ ﺛﻼﺛﺔ وﺟوه أﺧرى، وھﻲ)٢(: - أن ﻣﻌﻧﻰ: ) ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم(: أي ﻣن ﺟﮭﺔ اﻟزﻣن اﻟﻣﺎﺿﻲ، ﺑﺎﻹﻧذار ﻋﻣﺎ ﺟرى ﻓﯾﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﻛﻔﺎر اﻟﺳﺎﺑﻘﯾن، وﻣﻌﻧﻰ )ﻣن ﺧﻠﻔﮭم( ﻣن ﺟﮭﺔ اﻟزﻣن اﻟﻣﺳﺗﻘﺑل، ﺑﺎﻟﺗﺣذﯾر ﻋﻣﺎ أﻋد ﻟﮭم ﻓﻲ اﻵﺧرة ﻣن ﻋذاب، وﻗد ﺗﺑﻊ اﻟﺑﯾﺿﺎوي ﻓﻲ ﺗﺟوﯾزه ﻟﮭذا اﻟﻘول أﺑو اﻟﺳﻌود واﻵﻟوﺳﻲ)٣(. - أن اﻟﻣﻌﻧﻰ: ﻣن ﻗﺑﻠﮭم وﻣن ﺑﻌدھم؛ إذ ﻗد ﺑﻠﻐﮭم ﺧﺑر اﻟﻣﺗﻘدﻣﯾن وأﺧﺑرھم ھود وﺻﺎﻟﺢ ﻋن اﻟﻣﺗﺄﺧرﯾن داﻋﯾن إﻟﻰ اﻹﯾﻣﺎن ﺑﮭم أﺟﻣﻌﯾن. - أن اﻵﯾﺔ ﻛﻧﺎﯾﺔ ﻋن اﻟﻛﺛرة؛ ﻛﻘوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻳ ﺭِﺯْﻗُﻬ ﺭ ﻣ ﻛُﻞﱢ ﻣ﴾] اﻟﻧﺣل: ١١٢[ وﺗرى اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ أن اﻟوﺟوه اﻷرﺑﻌﺔ اﻟﺗﻲ ﺟوّزھﺎ اﻟﺑﯾﺿﺎوي ﺟﻣﯾﻌﮭﺎ ﻣﺣﺗﻣﻠﺔ، وﻻ ﺗﻧﺎﻗض ﻓﯾﮭﺎ، وﯾﺣﺗﻣﻠﮭﺎ اﻟﻠﻔظ واﻟﺳﯾﺎق ﻣﻌﺎً، أﻣﺎ اﻟﻘول اﻟذي ذھب إﻟﯾﮫ اﻟﻔراء واﻟطﺑري، وﻏﯾرھم، ﻓﺿﻌﯾف؛ ﻟﻣﺎ ﻓﯾﮫ ﻣن ﺗﻔﻛﯾك ﻟﻠﺿﻣﺎﺋر وﺗﺷﺗﯾت ﻟﻠﻣﻌﻧﻰ، وھو ﺑﺧﻼف اﻟظﺎھر، وﻻ ﯾﺧﻠو ﻣن ﺗﻛﻠف، وﻛذﻟك اﻟﻘول اﻟذي ذھب إﻟﯾﮫ اﺑن ﻋطﯾﺔ، ﻓﯾﮫ ﺿﻌف وﺗﻛﻠف، واﻷﻣﺔ اﻟﺗﻲ ﺗﻘدم ﺑﺄھﻠﮭﺎ اﻟﻌﻣر ﺣﺗﻰ أﺗﺎھﺎ رﺳل آﺧرون، ﻻ ﯾُﺧﺑر ﻋن أھﻠﮭﺎ أﻧﮭم أﺗﺗﮭم اﻟرﺳل ﻣن ﺑﯾن أﯾدﯾﮭم وﻣن ﺧﻠﻔﮭم؛ ﻷﻧﮭم ﻋﺎﺻروا ھؤﻻء اﻟرﺳل، وﻟم ﺗﻛن اﻟرﺳل ﻣﺗﻘدﻣﺔ ﻋﻠﯾﮭم أو ﻣﺗﺄﺧرة، وﻛذﻟك اﻟﻘول ﺑﺄن ﻣﻌﻧﻰ اﻵﯾﺔ: أﺗﺗﮭم اﻟرﺳل ﻣن ﻗﺑل ﻗوم ﻋﺎد وﺛﻣود وﻣن ﺑﻌدھم، ﻓﯾﮫ ﺑﻌد أﯾﺿﺎً؛ ﻷﻧﮭم ﻻ ﯾﻠﺣﻘﮭم ﺗﻘﺻﯾر ﻣن ﻋدم اﺗﺑﺎع ﻣن ﺑﻌد زﻣﻧﮭم ﻣن اﻟرﺳل. وﺑذﻟك ﻓﺈن اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ ﻻ ﺗؤﯾد أﯾﺎً ﻣن اﻹﻣﺎﻣﯾن اﺑن ﻋطﯾﺔ واﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻓﯾﻣﺎ رﺟﺣﺎه ﻓﻲ ھذا اﻟﻣوﺿﻊ، وﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ أﻋﻠم. )١( اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٤٢/٣٥٢. )٢( اﻟﺑﯾﺿﺎوي، أﻧوار اﻟﺗﻧزﯾل ٥/٨٦. )٣( أﺑو اﻟﺳﻌود، إرﺷﺎد اﻟﻌﻘل اﻟﺳﻠﯾم ٨/٧؛ اﻵﻟوﺳﻲ، روح اﻟﻣﻌﺎﻧﻲ ٢١/٢٦٣.
عدد الصفحات ٢٤٨٥٣٢ اﻟﻣﺑﺣث اﻟﺗﺎﺳﻊ اﻻﺳﺗدراك ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻓَﻬ ﻋ ﺇِﻥ ﺗَﻮ ﺃَﻥ ﺗُﻔْﺴ ﻓ ﺍﻷَﺭ ﻭ ﺃَﺭ﴾ اﻵﯾﺔ اﻟﻛرﯾﻣﺔ: ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻓَﻬ ﻋ ﺇِﻥ ﺗَﻮ ﺃَﻥ ﺗُﻔْﺴ ﻓ ﺍﻷَﺭ ﻭ ﺃَﺭ﴾] ﻣﺣﻣد: ٢٢[ ﻣوﺿﻊ اﻻﺳﺗدراك: ﻗﺎل اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ھذه اﻵﯾﺔ: "وﻗوﻟﮫ: "إن ﺗوﻟﯾﺗم" ﻣﻌﻧﺎه: إن أﻋرﺿﺗم ﻋن اﻟﺣق... وﻗرأ ﺟﻣﮭور اﻟﻘراء: ﴿ﺇِﻥ ﺗَﻮ﴾ واﻟﻣﻌﻧﻰ: إن أﻋرﺿﺗم ﻋن اﻹﺳﻼم، وﻗﺎل ﻛﻌب اﻷﺣﺑﺎر وﻣﺣﻣد ﺑن ﻛﻌب اﻟﻘرظﻲ اﻟﻣﻌﻧﻰ: إن ﺗوﻟﯾﺗم أﻣور اﻟﻧﺎس ﻣن اﻟوﻻﯾﺔ، وﻋﻠﻰ ھذا ﻗﯾل إﻧﮭﺎ ﻧزﻟت ﻓﻲ ﺑﻧﻲ ھﺎﺷم وﺑﻧﻲ أﻣﯾﺔ، ذﻛره اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ)١(")٢( ﻗﺎل اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ رﺣﻣﮫ ﷲ ﻣﻌﻘﺑﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﻘول اﻷﺧﯾر: "وھو ﻋﻧدي ﺑﻌﯾد ﻟﻘوﻟﮫ: ﴿ﺃُﻭ ﺍﻟﱠﺬ ﻟَﻌ ﺍﻟﻠﱠﻪ﴾] ﻣﺣﻣد: ٣٢[ﻓﺗﻌﯾن اﻟﺗﺄوﯾل اﻷول، وﷲ أﻋﻠم")٣(. اﻟﻣﻧﺎﻗﺷﺔ واﻟﺗرﺟﯾﺢ: ذﻛر أﻛﺛر اﻟﻣﻔﺳرﯾن)٤( أن ﻗوﻟﮫ: ﴿ﺇِﻥ ﺗَﻮ﴾ ﯾﺣﺗﻣل أن ﯾﻛون ﻣﻌﻧﺎه أﻋرﺿﺗم، وﯾﺣﺗﻣل أن ﯾﻛون ﻣﻌﻧﺎه: ﺗوﻟﯾﺗم أﻣور اﻟﻧﺎس؛ ﻣن اﻟوﻻﯾﺔ. وﻋﻠﻰ ﺣﻣل اﻟﺗوﻟﻲ ﺑﻣﻌﻧﻰ اﻹﻋراض واﻹدﺑﺎر، ﻓﻘد ذُﻛر أﯾﺿﺎً ﻟﻶﯾﺔ ﻣﻌﻧﯾﺎن)٥(: )١( اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾﺎن ٩/٥٣. )٢( اﺑن ﻋطﯾﺔ، اﻟﻣﺣرر اﻟوﺟﯾز ٥/٨١١. )٣( اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، اﻟﺟواھر اﻟﺣﺳﺎن ٥/٨٣٢. )٤( ﯾُﻧظر: اﻟﻔ ﻣﻌ اﻟﻘ ٣/٣٦؛ اﻟ ﺑﺣ اﻟﻌﻠ ٣/٣٠٣؛ ﻣﻛ ﺑ أﺑ طﺎﻟ اﻟﮭداﯾ إﻟ ﺑﻠوغ اﻟﻧﮭﺎﯾﺔ ١١/٩٠٩٦؛ اﺑن اﻟﺟوزي، زاد اﻟﻣﺳﯾر ٤/٠٢١. )٥( ﯾُﻧظر: ﻣﻛﻲ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب، اﻟﮭداﯾﺔ إﻟ ﺑﻠ اﻟﻧﮭﺎﯾ ١١/٩٠٩٦؛ أﺑ ﺣﯾ اﻟﺑﺣ اﻟﻣﺣ ٩/٢٧٤؛ اﺑ ﻛﺛﯾر، ﺗﻔﺳﯾر اﻟﻘرآن اﻟﻌظﯾم ٧/٧١٣.
عدد الصفحات ٢٤٩٦٣٢ اﻷول: أن اﻟﻣﻘﺻود اﻹﻋراض ﻋن اﻟﻧﺑﻲ ﻣﺣﻣد وﻋﻣﺎ ﺟﺎء ﺑﮫ ﻣن أﺣﻛﺎم اﻹﺳﻼم. اﻟﺛﺎﻧﻲ: أن اﻟﻣﻘﺻود اﻹﻋراض ﻋن اﻟﺟﮭﺎد واﻟﻘﺗﺎل ﻓﻲ ﺳﺑﯾل ﷲ. واﻟﻘول اﻷول رﺟﺣﮫ اﻟطﺑري، واﻟﻧﺳﻔﻲ)١(، وﻋﻠﯾﮫ ﯾﻛون اﻟﻣﻌﻧﻰ: ﻓﻠﻌﻠﻛم إن أﻋرﺿﺗم ﻋن دﯾن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ وﻋﻣﺎ ﺟﺎءﻛم ﺑﮫ ﻧﺑﯾﮫ ﻣﺣﻣد أن ﺗﻔﺳدوا ﻓﻲ اﻷرض وﺗﺳﻔﻛوا اﻟدﻣﺎء، وأن ﺗﻌودوا إﻟﻰ ﻣﺎ ﻛﻧﺗم ﻋﻠﯾﮫ ﻓﻲ اﻟﺟﺎھﻠﯾﺔ ﻣن اﻟﺗﺷﺗت واﻟﺗﻔرق واﻟﻘطﯾﻌﺔ ﺑﯾن اﻷرﺣﺎم. أﻣﺎ اﻟﻘول اﻟﺛﺎﻧﻲ ﻓﻘد رﺟﺣﮫ أﺑو ﺣﯾﺎن، واﺑن ﻛﺛﯾر، واﺑن ﻋﺎﺷور)٢(، وﻋﻠﯾﮫ ﯾﻛون ﻣﻌﻧﻰ اﻵﯾﺔ: ﻓﻠﻌﻠﻛم إن ﺗوﻟﯾﺗم ﻋن اﻟﻘﺗﺎل أﻧﻛم ﺗﻔﺳدون ﻓﻲ اﻷرض وﺗﻘطﻌوا أرﺣﺎﻣﻛم، ﻋﻠﻰ ﻧﺣو ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻫ ﻋ ﺇِﻥ ﻛُﺘ ﻋ ﺍﻟْﻘ ﺃَﻻﱠ ﺗُﻘَﺎﺗ﴾] اﻟﺑﻘرة: ٦٤٢[ واﺳﺗدل ھؤﻻء اﻟﻣﻔﺳرون ﺑﺄن اﻵﯾﺔ وردت ﻓﻲ ﺳﯾﺎق اﻟﺣدﯾث ﻋن ﻛره اﻟﻣﻧﺎﻓﻘﯾن ﻟﻠﻘﺗﺎل، وھذه اﻵﯾﺔ ﻣﺗﻔرﻋﺔ ﻋﻠﻰ اﻵﯾﺔ اﻟﺳﺎﺑﻘﺔ ﻟﮭﺎ، ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭ ﺍﻟﱠﺬ ﺁﻣ ﻟَﻮ ﻧُﺰ ﺳ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﻧﺰِﻟَﺖ ﺳ ﻣ ﻭ ﻓ ﺍﻟْﻘ ﺭ ﺍﻟﱠﺬ ﻓ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢ ﻣ ﻳ ﺇِﻟَﻴ ﻧَﻈَﺮ ﺍﻟْﻤ ﻋ ﻣ ﺍﻟْﻤ ﻓَﺄَﻭ ﻟَﻬ. ﻃَﺎﻋ ﻭ ﻣ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﻋ ﺍﻷَﻣ ﻓَﻠَﻮ ﺻ ﺍﻟﻠﱠﻪ ﻟَﻜَﺎﻥ ﺧ ﻟﱠﻬ. ﻓَﻬ ﻋ ﺇِﻥ ﺗَﻮﻢ ﺃَﻥ ﺗُﻔْﺴ ﻓ ﺍﻷَﺭ ﻭ ﺃَﺭ﴾] ﻣﺣﻣد: ٠٢- ٢٢[، ﻓﻘوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻓَﺈِﺫَﺍ ﻋ ﺍﻷَﻣ...﴾ اﻵﯾﺔ، ﯾﻔﮭم ﻣﻧﮫ أﻧﮫ إذا ﻋزم اﻷﻣر ﺗوﻟوا ﻋن اﻟﻘﺗﺎل واﻧﻛﺷف ﻧﻔﺎﻗﮭم، ﻓﺗﻛون ھذه اﻵﯾﺔ: ﴿ﻓَﻬ ﻋ...﴾ إﺗﻣﺎﻣﺎً ﻟﻣﺎ ﺳﺑﻘﮭﺎ. أﻣﺎ اﻟﻣﻌﻧﻰ اﻟﺛﺎﻧﻲ ﻟﻠﺗوﻟﻲ، وھو ﺗوﻟﻲ أﻣور اﻟﻧﺎس ﻣن اﻟوﻻﯾﺔ، ﻓﻘد رﺟﺣﮫ أﺑو اﻟﺳﻌود، وﺗﺑﻌﮫ اﻵﻟوﺳﻲ)٣(، وﻋﻠﻰ ھذا اﻟﻘول ﯾﻛون ﻣﻌﻧﻰ اﻵﯾﺔ: ھل ﯾﺗوﻗﻊ ﻣﻧﻛم إن ﺗوﻟﯾﺗم أﻣور اﻟﻧﺎس )١( اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٢٢/٧٧١؛ اﻟﻧﺳﻔﻲ، ﺗﻔﺳﯾر اﻟﻧﺳﻔﻲ ٣/٨٢٣. )٢( أﺑو ﺣﯾﺎن، اﻟﺑﺣر اﻟﻣﺣﯾط ٩/٢٧٤؛ اﺑن ﻛﺛﯾر، ﺗﻔﺳﯾر اﻟﻘرآن اﻟﻌظﯾم ٧/٧١٣؛ اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧ ٦٢/٢١١. )٣( أﺑو اﻟﺳﻌود، إرﺷﺎد اﻟﻌﻘل اﻟﺳﻠﯾم ٨/٨٩؛ اﻵﻟوﺳﻲ، روح اﻟﻣﻌﺎﻧﻲ ٣١/٤٢٢.
عدد الصفحات ٢٥٠٧٣٢ وﺗﺄﻣﱠرﺗم ﻋﻠﯾﮭم )أن ﺗﻔﺳدوا ﻓﻲ اﻷرض وﺗﻘطﻌوا أرﺣﺎﻣﻛم( ﺗﻧﺎﺣراً ﻋﻠﻰ اﻟﻣﻠك، وﺗﮭﺎﻟﻛﺎً ﻋﻠﻰ اﻟدﻧﯾﺎ. وﻗد اﺣْﺗُﺞﱠ ﻟﮭذا اﻟﻘول ﺑﻘراءة روﯾس ﻋن ﯾﻌﻘوب اﻟﺣﺿرﻣﻲ: )إن ﺗُوُﻟِﯾﺗُم ( ﺑﺿم اﻟﺗﺎء واﻟواو وﻛﺳر اﻟﻼم)١(، وﻣﻌﻧﺎھﺎ: ﺗوﻻﻛم وﻻة ﺟور ﺧرﺟﺗم ﻣﻌﮭم وﺳﺎﻋدﺗﻣوھم ﻓﻲ اﻹﻓﺳﺎد وﻗطﯾﻌﺔ اﻟرﺣم)٢(. وﻗد اﺳﺗﺑﻌد اﺑن ﻋﺎﺷور ھذا اﻟﻘول، وذﻛر أن ﻓﯾﮫ ﺑﻌدا ﻋن ﺳﯾﺎق اﻵﯾﺎت، وﺗﻔﻛﯾﻛﺎ ﻻﺗﺻﺎل ً ً ﻧظم اﻟﻛﻼم)٣(. وﻗد ﺿﻌّف أﺑو اﻟﺳﻌود- وﺗﺑﻌﮫ اﻵﻟوﺳﻲ- اﻟﻘول اﻟذي ﯾﺟﻌل ﻣﻌﻧﻰ اﻟﺗوﻟﻲ اﻹﻋراض واﻹدﺑﺎر ﻋن ﺷرﯾﻌﺔ اﻹﺳﻼم، وﺣﺟﺗﮫ ﻓﻲ ھذا اﻟﺗﺿﻌﯾف أن اﻟواﻗﻊ ﻓﻲ ﺣﯾز اﻟﺷرط ﻓﻲ ﻣﺛل ھذا اﻟﺗﻌﺑﯾر )وھو اﻟﺗوﻟﻲ( ﻻ ﺑد أن ﺗﻛون ﻣﺣذورﯾﺗﮫ ﺑﺎﻋﺗﺑﺎر ﻣﺎ ﯾﺳﺗﺗﺑﻌﮫ ﻣن اﻟﻣﻔﺎﺳد ﻻ ﺑﺎﻋﺗﺑﺎر ذاﺗﮫ، واﻹﻋراض ﻋن اﻹﺳﻼم رأس ﻛل ﺷر، ﻓﻼ ﯾﺻﻠﺢ أن ﯾﻛون وﺳﯾﻠﺔ ﻟﻠﺗوﺑﯾﺦ ﺑﻣﺎ دوﻧﮫ ﻣن اﻟﻣﻔﺎﺳد)٤(. واﻟذي ﯾﺗرﺟﺢ ﻟدى اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ ﺑﻌد ھذه اﻟﻣﻧﺎﻗﺷﺔ أن ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻓَﻬ ﻋ ﺇِﻥ ﺗَﻮ ﺃَﻥ ﺗُﻔْﺴ ﻓ ﺍﻷَﺭ ﻭ ﺃَﺭ﴾ ﯾﺣﺗﻣل ﻣﻌﻧﯾﯾن، ھﻣﺎ: اﻷول: ﻓﮭل ﻋﺳﯾﺗم إن أﻋرﺿﺗم ﻋن اﻟﻘﺗﺎل ﻓﻲ ﺳﺑﯾل ﷲ أن ﺗﻔﺳدوا ﻓﻲ اﻷرض وﺗﻘطﻌوا أرﺣﺎﻣﻛم. اﻟﺛﺎﻧﻲ: ﻓﮭل ﻋﺳﯾﺗم إن ﺗوﻟﯾﺗم أﻣور اﻟﻧﺎس ﻓﻲ ﺣﺎل ﻛوﻧﻛم ﻛﺎرھﯾن ﻟﻠﻘﺗﺎل ﻓﻲ ﺳﺑﯾل ﷲ ﺗﺎرﻛﯾن ﻟﮫ، أن ﺗﻔﺳدوا ﻓﻲ اﻷرض وﺗﻘطﻌوا أرﺣﺎﻣﻛم. وأﻣﺎ ﻗراءة روﯾس: )إن ﺗُوُﻟﱢﯾﺗُم ( ﯾﻛون اﻟﻣﻌﻧﻰ: ﻓﮭل ﻋﺳﯾﺗم إن وﻟﻲ أﻣورﻛم وﻻة واﻟﺣﺎل أﻧﻛم ﻛﺎرھون ﻟﻠﻘﺗﺎل ﻣﻌرﺿون ﻋﻧﮫ أن ﺗﻔﺳدوا ﻓﻲ اﻷرض وﺗﻘطﻌوا أرﺣﺎﻣﻛم. )١( اﺑن اﻟﺟزري، اﻟﻧﺷر ﻓﻲ اﻟﻘراءات اﻟﻌﺷر ٢/٤٧٣. )٢( اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾﺎن ٩/٥٣؛ اﻟﻘرطﺑﻲ، اﻟﺟﺎﻣﻊ ﻷﺣﻛﺎم اﻟﻘرآن ٣١/٥٤٢. )٣( اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٦٢/٣١١. )٤( أﺑو اﻟﺳﻌود، إرﺷﺎد اﻟﻌﻘل اﻟﺳﻠﯾم ٨/٨٩؛ اﻵﻟوﺳﻲ، روح اﻟﻣﻌﺎﻧﻲ ٣١/٤٢٢.
عدد الصفحات ٢٥١٨٣٢ وأﺳﺑﺎب ﺗرﺟﯾﺢ ھذﯾن اﻟﻘوﻟﯾن ھﻲ: - اﻵﯾﺔ ﺟﺎءت ﻓﻲ ﺳﯾﺎق ذﻛر ﻛره اﻟذﯾن ﻓﻲ ﻗﻠوﺑﮭم ﻣرض ﻟﻠﻘﺗﺎل وﺗﮭرﺑﮭم ﻣﻧﮫ، ﻓﯾﻧﺑﻐﻲ أن ﺗﻔﺳر اﻵﯾﺔ ﻓﻲ ﺿوء ھذا اﻟﺳﯾﺎق. - ﻗراءة روﯾس: )إن ﺗُوُ ﻟِﯾﺗُم ( ﺗﺣﺗم أن اﻟﺗوﻟﻲ ﻣﺄﺧوذ ﻣن اﻟوﻻﯾﺔ، وھﻲ ﻣن اﻟﻘراءات اﻟﻌﺷر اﻟﻣﺗواﺗرة، ﻓﻼ ﯾﻧﺑﻐﻲ إﻏﻔﺎل ھذا اﻟﻣﻌﻧﻰ. - ﻛﻠﻣﺔ )اﻟﺗوﻟﻲ( ﯾﻘﺻد ﺑﮭﺎ اﻹﻋراض وﯾﻘﺻد ﺑﮭﺎ ﺗوﻟﻲ أﻣور اﻟﻧﺎس ﻣن اﻟوﻻﯾﺔ، واﻷوْﻟﻰ ﺣﻣل اﻟﻠﻔظ ﻋﻠﻰ ﺟﻣﯾﻊ ﻣﻌﺎﻧﯾﮫ ﻣﺎ ﻟم ﯾﺛﺑت ﻣﺎ ﯾﺧﺻﺻﮫ ﺑﺄﺣد ﻣﻌﺎﻧﯾﮫ وﻣﺎ ﻟم ﯾﻛن ھﻧﺎك ﺗﻌﺎرض ﺑﯾن ھذه اﻟﻣﻌﺎﻧﻲ. وأﻣﺎ ﻣﺎ ذﻛره اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻣن أن ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ اﻵﯾﺔ اﻟﺗﺎﻟﯾﺔ: ﴿ﺃُﻭ ﺍﻟﱠﺬ ﻟَﻌ ﺍﻟﻠﱠﻪ﴾] ﻣﺣﻣد: ٣٢[ ﯾﺣﺗم أن ﻣﻌﻧﻰ اﻟﺗوﻟﻲ اﻹﻋراض ﻋن ﺷرﯾﻌﺔ اﻹﺳﻼم، ﻓﯾﺟﺎب ﻋﻧﮫ ﺑﺄن اﻟﺧطﺎب ﻓﻲ ھذه اﻵﯾﺎت ﻣوﺟﮫ إﻟﻰ اﻟذﯾن ﻓﻲ ﻗﻠوﺑﮭم ﻣرض)١(، ﻓﻼ ﻏراﺑﺔ أن ﯾُﺧﺑر ﻋﻧﮭم ﺑﮭذا اﻟﺧﺑر، وﻗد ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻟَﺌ ﻟﱠﻢ ﻳ ﺍﻟْﻤ ﻭ ﻓ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢ ﻣ ﻭ ﻓ ﺍﻟْﻤ ﻟَﻨ ﺑِﻬِﻢ ﺛُﻢ ﻻَ ﻳ ﻓ ﺇِﻻﱠ ﻗَﻠ. ﻣ ﺃَﻳ ﺛُﻘ...﴾] اﻷﺣزاب: ٠٦- ١٦[ وأﻣﺎ ﻣﺎ ذﻛره أﺑو اﻟﺳﻌود ﻣن أن اﻟواﻗﻊ ﻓﻲ ﺣﯾز اﻟﺷرط )وھو اﻟﺗوﻟﻲ( ﻻ ﺑد أن ﺗﻛون ﻣﺣذورﯾﺗﮫ ﺑﺎﻋﺗﺑﺎر ﻣﺎ ﯾﺳﺗﺗﺑﻌﮫ ﻣن اﻟﻣﻔﺎﺳد ﻻ ﺑﺎﻋﺗﺑﺎر ذاﺗﮫ، ﻓﯾرد ﻋﻠﯾﮫ ﺑﺄن ﻣﺎ ﻓﻲ ﺣﯾز اﻟﺷرط ﻗد ﯾﻛون أﻣرا ﻣﻧﮭﯾﺎً ﻋﻧﮫ، وﺟواﺑﮫ ﯾﺑﯾن ﻋﺎﻗﺑﺔ ارﺗﻛﺎﺑﮫ، وأﺳﻠوب اﻟﺷرط ﻏرﺿﮫ ﺑﯾﺎن ﻋﺎﻗﺑﺔ ﻓﻌل اﻷﻣر اﻟﺳﻲء. وﺑذﻟك ﻓﺈن اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ ﻻ ﺗؤﯾد اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻓﻲ اﺳﺗدراﻛﮫ ﻋﻠﻰ اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻓﻲ ھذا اﻟﻣوﺿﻊ، وﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ أﻋﻠم. )١( ﯾُﻧظ: ﻣﻛ اﻟﮭداﯾ ١١ / ٩٠٩٦ ؛ اﻟﻘرطﺑ اﻟﺟ ٣١ / ٥٤٢ ؛ اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٦٢ / ١١١ .
عدد الصفحات ٢٥٢٩٣٢ اﻟﻣﺑﺣث اﻟﻌﺎﺷر اﻻﺳﺗدراك ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭ ﻳ ﻋ ﺍﻟْﻬ. ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻭ ﻳ﴾ اﻵﯾﺔ اﻟﻛرﯾﻣﺔ: ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭﺎ ﻳ ﻋ ﺍﻟْﻬ. ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻭ ﻳ﴾ ]اﻟﻧﺟم: ٣ - ٤[ ﻣوﺿﻊ اﻻﺳﺗدراك: ﻗﺎل اﺑن ﻋطﯾﺔ رﺣﻣﮫ ﷲ: "وﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭ ﻳ ﻋ ﺍﻟْﻬ﴾ ﯾرﯾد ﻣﺣﻣدا ً أﻧﮫ ﻟﯾسﺑﻣﺗﻛﻠم ﻋن ھواه، أي ﺑﮭواه وﺷﮭوﺗﮫ، وﻗﺎل ﺑﻌض اﻟﻌﻠﻣﺎء: اﻟﻣﻌﻧﻰ: وﻣﺎ ﯾﻧطق اﻟﻘرآن اﻟﻣﻧزل ﻋن ھوى وﺷﮭوة، وﻧﺳب اﻟﻧطق إﻟﯾﮫ ﻣن ﺣﯾث ﺗﻔﮭم ﻋﻧﮫ اﻷﻣور؛ ﻛﻣﺎ ﻗﺎل: ﴿ﻫ ﻛ ﻳ﴾] اﻟﺟﺎﺛﯾﺔ: ٩٢[، وأﺳﻧد اﻟﻔﻌل إﻟﻰ اﻟﻘرآن وﻟم ﯾﺗﻘدم ﻟﮫ ذﻛر ﻟدﻻﻟﺔ اﻟﻣﻌﻧﻰ ﻋﻠﯾﮫ")١(. ﻗﺎل اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ رﺣﻣﮫ ﷲ ﻣﻌﻘﺑﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻘول اﻷﺧﯾر ً : " وھذا ﺗﺄوﯾل ﺑﻌﯾد ﻣن ﻟﻔظ اﻵﯾﺔ ﻛﻣﺎ ﺗرى")٢(. ﺛم ﻗﺎل اﺑن ﻋطﯾﺔ: "وﻗوﻟﮫ: ﴿ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻭ ﻳ﴾ ﯾراد ﺑﮫ اﻟﻘرآن ﺑﺈﺟﻣﺎع")٣(. ﻗﺎل اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻣﺳﺗدرﻛﺎ ﻋﻠﻰ ﻗول اﺑن ﻋطﯾﺔ ً : "وﻟﯾس ھذا اﻹﺟﻣﺎع ﺑﺻﺣﯾﺢ، وﻟﻔظ اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ: ﴿ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻭ ﻳ﴾ أي: ﻣﺎ ﻧطﻘﮫ ﻓﻲ اﻟدﯾن إﻻ ﺑوﺣﻲ)٤(، اﻧﺗﮭﻰ، وھو أﺣﺳن إن ﺷﺎء ﷲ")٥(. اﻟﻣﻧﺎﻗﺷﺔ واﻟﺗرﺟﯾﺢ: إن ﻣﺎ ذﻛره اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻣن اﺳﺗﺑﻌﺎد ﻟﺗﺄوﯾل ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭ ﻳ ﻋ ﺍﻟْﻬ﴾ ﺑﺄن ﻓﺎﻋل ﯾﻧطق ھو اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم، اﺳﺗﺑﻌﺎد ﻓﻲ ﻣﺣﻠﮫ؛ ﻷن ھذا اﻟﺗﺄوﯾل ﻓﯾﮫ ﺗﻔﻛﯾك ﻟﻠﺿﻣﺎﺋر، ﻓﺎﻵﯾﺔ اﻟﺳﺎﺑﻘﺔ: ﴿ﻣ ﺿَﻞﱠ ﺻ ﻭ ﻏَﻮ﴾] اﻟﻧﺟم: ٢[ﻻ ﺧﻼف ﺑﺄن اﻟﻣﻘﺻود ﻣﻧﮭﺎ اﻟﻧﺑﻲ)٦(، واﻵﯾﺔ اﻟﻼﺣﻘﺔ: )١( اﺑن ﻋطﯾﺔ، اﻟﻣﺣرر اﻟوﺟﯾز ٥/٦٩١. )٢( اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، اﻟﺟواھر اﻟﺣﺳﺎن ٥/٢٢٣. )٣( اﺑن ﻋطﯾﺔ، اﻟﻣﺣرر اﻟوﺟﯾز ٥/٦٩١. )٤( اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾﺎن ٤/١٠٣. )٥( اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، اﻟﺟواھر اﻟﺣﺳﺎن ٥/٦٩١. )٦( ﯾٌﻧظر: اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٢٢/٧٩٤؛ اﻟﺳﻣرﻗﻧدي، ﺑﺣر اﻟﻌﻠوم ٣/٠٥٣.
عدد الصفحات ٢٥٣٠٤٢ ﴿ﻋ ﺷ ﺍﻟْﻘُﻮ﴾] اﻟﻧﺟم: ٥[ﯾﻌود ﻓﯾﮭﺎ اﻟﺿﻣﯾر أﯾﺿﺎً إﻟﻰ اﻟﻧﺑﻲ)١( ، ﻛﻣﺎ أن ھذا اﻟﺗﺄوﯾل ﺑﻌﯾد ﻣن ﻧﺎﺣﯾﺔ اﻟﻣﻌﻧﻰ؛ ﻓﺎﻵﯾﺔ ﺟﺎءت رداً ﻋﻠﻰ اﻟﻣﻛذﺑﯾن اﻟذﯾن اﺗﮭﻣوا اﻟﻧﺑﻲ ﺑﺎﻟﺿﻼل واﻟﻐواﯾﺔ، ﻓرد ﻋﻠﯾﮭم ﺑﺄﻧﮫ ﻻ ﯾﻧطق ﻋﻠﻰ اﻟﮭوى؛ ﺑل ھو وﺣﻲ ﻣن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ. أﻣﺎ اﺳﺗدراك اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻓﻲ ﻣﺎ ﻗﺎﻟﮫ اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻓﻲ ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: : ﴿ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻭ ﻳ﴾، ﻓﯾرﺟﻊ إﻟﻰ أﻣرﯾن، اﻷول: أﯾﺻﺢ ﻣﺎ ذﻛره اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻣن إﺟﻣﺎع اﻟﻌﻠﻣﺎء ﻋﻠﻰ ﺗﻔﺳﯾر اﻵﯾﺔ ﺑﺄﻧﮫ اﻟﻣﻘﺻود ﻣﻧﮭﺎ اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم، واﻟﺛﺎﻧﻲ: أﯾﺻﺢ ھذا اﻟﺗﺄوﯾل، ﻓﯾﻘﺻد ﺑﺎﻟوﺣﻲ ﻓﻲ اﻵﯾﺔ اﻟﻘرآن ﻓﻘط، أم ﺗدﺧل اﻟﺳﻧﺔ وﻧطق اﻟﻧﺑﻲ ﻓﻲ أﻣور اﻟدﯾن ﻓﻲ ﻣﻌﻧﻰ اﻵﯾﺔ. واﻟﻘول اﻷول ھو ﻗول ﺟﻣﮭور اﻟﻣﻔﺳرﯾن)٢(، ﻗﺎل اﻟطﺑري: "ﯾﻘول ﺗﻌﺎﻟﻰ ذﻛره: وﻣﺎ ﯾﻧطق ﻣﺣﻣد ﺑﮭذا اﻟﻘرآن ﻋن ھواه، ﴿ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻭ ﻳ﴾ ﯾﻘول: ﻣﺎ ھذا اﻟﻘرآن إﻻ وﺣﻲ ﻣن ﷲ ﯾوﺣﯾﮫ إﻟﯾﮫ")٣(. وﻗد أﺷﺎر ﺑﻌض اﻟﻣﻔﺳرﯾن إﻟﻰ أن اﻵﯾﺔ ﺗﺷﻣل ﻛل ﻣﺎ ھو وﺣﻲ، ﻓﻘﺎل اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ: ")إن ھو( ﻣﺎﯾﻧطﻘﮫ ﻓﻲ اﻟدﯾن )إﻻ وﺣﻲ ﯾوﺣﻰ إﻟﯾﮫ(")٤(، ﻓﺟﻌل اﻵﯾﺔ ﺗﺷﻣل ﻛل ﻣﺎ ﯾﻧطﻘﮫ اﻟﻧﺑﻲ ﻓﻲ أﻣور اﻟدﯾن. وﻗﺎل اﻟﺳﻣﻌﺎﻧﻲ ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ھذه اﻵﯾﺔ: "اﻟوﺣﻲ ﻓﻲ اﻟﻠﻐﺔ: إﻟﻘﺎء اﻟﺷﻲء إﻟﻰ اﻟﻧﻔس ﺧﻔﯾﺔ، وھو ﻓﻲ ﻋرف أھل اﻹﺳﻼم ﻋﺑﺎرة ﻋﻣﺎ ﯾﻧزﻟﮫ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ اﻷﻧﺑﯾﺎء ، وﻣن اﻷﻧﺑﯾﺎء اﻟﺗﺑﻠﯾﻎ إﻟﻰ اﻟﺧﻠق")٥(، ﻓﻘد ﻓﺳر اﻟﻣﻘﺻود ﺑﺎﻟوﺣﻲ دون أن ﯾﺣدده ﺑﺎﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم. وﻗد ذﻛر ﻋدد ﻣن اﻟﻣﻔﺳرﯾن؛ ﻣﻧﮭم: اﻟزﻣﺧﺷري، واﺑن اﻟﺟوزي، واﻟﻘرطﺑﻲ)٦( أن ھذه اﻵﯾﺔ اﺣﺗﺞ ﺑﮭﺎ ﻣن ﻻ ﯾرى اﻻﺟﺗﮭﺎد ﻟﻸﻧﺑﯾﺎء، وذﻛروا أن اﻟﺟواب ﻋﻠﻰ أﺻﺣﺎب ھذا اﻟﻘول أن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ إذا ﺳوغ ﻟﻸﻧﺑﯾﺎء اﻻﺟﺗﮭﺎد ﻛﺎن اﻻﺟﺗﮭﺎد وﻣﺎ ﯾﺳﺗﻧد إﻟﯾﮫ ﻛﻠﮫ وﺣﯾﺎ ﻻ ﻧطﻘﺎ ﻋن اﻟﮭوى ً ً ، وﻓﻲ ﻗوﻟﮭم ھذا إﺷﺎرة إﻟﻰ دﺧول ﻣﺎ ﯾﻧطﻘﮫ اﻟﻧﺑﻲ ﻓﻲ أﻣور اﻟدﯾن ﻓﻲ ﻣﻘﺻود اﻵﯾﺔ، وﻗد زاد )١( ﯾٌﻧظر: اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٢٢/٧٩٤؛ اﻟﺳﻣرﻗﻧدي، ﺑﺣر اﻟﻌﻠوم ٣/٠٥٣. )٢( ﯾُﻧظر: اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٢٢/٧٩٤؛ اﻟﺳﻣرﻗﻧدي، ﺑﺣر اﻟﻌﻠوم ٣/٨٥٣؛ ﻣﻛﻲ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب، اﻟﮭداﯾ ﺑﻠوغ اﻟﻧﮭﺎﯾﺔ ١/١٤١٧؛ اﻟﺑﯾﺿﺎوي، أﻧوار اﻟﺗﻧزﯾل ٥/٧٥١؛ أﺑو اﻟﺳﻌود، إرﺷﺎد اﻟﻌﻘل اﻟﺳﻠﯾم ٨/٥٥١. )٣( اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٢٢/٧٩٤. )٤( اﻟﺛﻌﻠﺑﻲ، اﻟﻛﺷف واﻟﺑﯾﺎن ٤/١٠٣. )٥( اﻟﺳﻣﻌﺎﻧﻲ، ﺗﻔﺳﯾر اﻟﺳﻣﻌﺎﻧﻲ ٥/٤٨٢. )٦( ﯾُﻧظر: اﻟزﻣﺧﺷري، اﻟﻛﺷﺎف ٤/٨١٤؛ اﺑن اﻟﺟوزي، زاد اﻟﻣﺳﯾر ٤/٤٨١؛ اﻟﻘرطﺑاﻟﺟ ٧١/٥٨.
عدد الصفحات ٢٥٤١٤٢ اﻟﻘرطﺑﻲ: "وﻓﯾﮭﺎ أﯾﺿﺎ دﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ أن اﻟﺳﻧﺔ ﻛﺎﻟوﺣﻲ اﻟﻣﻧزل ﻓﻲ اﻟﻌﻣل")١(. أﻣﺎ اﺑن ﻋﺎﺷور ﻓﻘد ذﻛر أﻧﮫ ﻋﻠﻰ اﻟرﻏم ﻣن أن ﻟﻔظ اﻵﯾﺔ ﯾﺣﺗﻣل أن ﯾ ﻘﺻد ﺑﮫ اﻟﺳﻧﺔ اﻟﻧﺑوﯾﺔ ُ ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم ﻟﻛن ﺳﯾﺎق اﻵﯾﺔ ﯾدل ﻋﻠﻰ أن اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم ھو اﻟﻣﻘﺻود، ﻓﻘﺎل : "وﻧﻔﻲ اﻟﻧطق ﻋن ھوى ﯾﻘﺗﺿﻲ ﻧﻔﻲ ﺟﻧس ﻣﺎ ﯾﻧطق ﺑﮫ ﻋن اﻻﺗﺻﺎف ﺑﺎﻟﺻدور ﻋن ھوى ﺳواء ﻛﺎن اﻟﻘرآن أو ﻏﯾره ﻣن اﻹرﺷﺎد اﻟﻧﺑوي ﺑﺎﻟﺗﻌﻠﯾم واﻟﺧطﺎﺑﺔ واﻟﻣوﻋظﺔ واﻟﺣﻛﻣﺔ، وﻟﻛن اﻟﻘرآن ھو اﻟﻣﻘﺻود ﻷﻧﮫ ﺳﺑب ھذا اﻟرد ﻋﻠﯾﮭم")٢(. وﺗرى اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ أن اﻟﻣﻘﺻود اﻷول ﻣن اﻵﯾﺔ ھو اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم، وﻟﻛن ھذا ﻻ ﯾﻣﻧﻊ دﺧول اﻟﺳﻧﺔ اﻟﻧﺑوﯾﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﻧﻰ اﻵﯾﺔ، واﻻﺳﺗدﻻل ﺑﮭﺎ ﻋﻠﻰ أن اﻟﺳﻧﺔ وﺣﻲ ﻣن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ واﺟب اﻟﻌﻣل ﺑﮭﺎ، وﻟﻌل ﻣﺎ ذﻛره اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻣن إﺟﻣﺎع اﻟﻌﻠﻣﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﻘول ﺑﺄن اﻟﻣراد ﺑﺎﻵﯾﺔ اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم ﻣﺣﻣول ﻋﻠﻰ أن اﻟﻘرآن ھو اﻟﻣﻘﺻود اﻷول وﻟﯾس اﻟوﺣﯾد، وإﻻ ﻓﻠﯾس ا ﻹﺟﻣﺎع ﺑﺻﺣﯾﺢ، ﻓﻘد ورد ﻓﻲ ﻛﺗب اﻟﻣﻔﺳرﯾن ﻣﺎ ﯾدل ﻋﻠﻰ دﺧول اﻟﺳﻧﺔ اﻟﻧﺑوﯾﺔ ﻓﻲ ﻣراد اﻵﯾﺔ. أﻣﺎ ﺳﺑب ﻛون اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم ھو اﻟﻣﻘﺻود اﻷول، ﻓذﻟك ﻷن اﻵﯾﺔ ﺟﺎءت ردا ﻋﻠﻰ ﺗﻛذﯾب ً ﻛﻔﺎر ﻗرﯾش ﻟﻠﻧﺑﻲ واﺗﮭﺎﻣﮫ ﺑﺎﻟﺿﻼل واﻟﻐواﯾﺔ، وأﻛﺛر ﺗﻛذﯾب ﻗرﯾش ﻟﻠﻧﺑﻲ ﻛﺎن ﻓﻲ ﺣﻘﯾﻘﺔ ﻧزول اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم ﻣن ﻋﻧد رب اﻟﻌﺎﻟﻣﯾن ﻛﻣﺎ ﺗدل ﻋﻠﻰ ذﻟك آﯾﺎت ﻛﺛﯾرة، ﻣﻧﮭﺎ ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭ ﺗُﺘْﻠَﻰ ﻋ ﺁﻳ ﻗَﺎﻟُﻮﺍْ ﻗَﺪ ﺳ ﻟَﻮ ﻧَﺸ ﻟَﻘُﻠْﻨ ﻣ ﻫ ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﺃَﺳ ﺍﻷﻭ﴾] اﻷﻧﻔﺎل: ١٣[، وﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻭ ﺍﻟﱠﺬ ﻛَﻔَﺮ ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﺇِﻓْﻚ ﺍﻓْﺘَﺮ ﻭ ﻋ ﻗَﻮ ﺁﺧ ﻓَﻘَﺪ ﺟ ﻇُﻠْﻤ ﻭ. ﻭ ﺃَﺳ ﺍﻷَﻭ ﺍﻛْﺘَﺘَﺒ ﻓَﻬِﻲ ﺗُﻤ ﻋ ﺑ ﻭ. ﻗُﻞْ ﺃَﻧﺰ ﺍﻟﱠﺬ ﻳ ﺍﻟﺴ ﻓ ﺍﻟﺴﻤ ﻭ ﺇِﻧﱠﻪ ﻛَﺎﻥ ﻏَﻔُﻮﺭ ﺭ﴾ ]اﻟﻔرﻗﺎن: ٤- ٦[، وﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿...ﻓَﻘَﺎﻝَ ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﺳ ﻳ. ﺇِﻥ ﻫ ﺇِﻻﱠ ﻗَﻮ ﺍﻟْﺒ. ﺳ ﺳ﴾ ]اﻟﻣدﺛر: ٤٢- ٦٢[ وأﻣﺎ ﺟواز دﺧول اﻟﺳﻧﺔ ﻓﻲ ﻣﻌﻧﻰ اﻵﯾﺔ ﻓذﻟك ﻷن أﻟﻔﺎظ اﻵﯾﺔ ﺗﺗﺳﻊ ﻟﮭذا اﻟﻣﻌﻧﻰ؛ ﻓﺎﻟﺳﻧﺔ اﻟﻧﺑوﯾﺔ وﺣﻲ ﻣن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﯾﻧطق ﺑﮫ اﻟﻧﺑﻲ ﻣﺣﻣد ، وﻛﻔﺎر ﻗرﯾش وإن ﻛﺎن أﻛﺛر ﺗﻛذﯾﺑﮭم ﻓﻲ ﻧزول اﻟﻘرآن اﻟﻛرﯾم ﻣن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ، إﻻ أن ھذا اﻟﺗﻛذﯾب ﻧﺎﺷﺊ ﻋن ﺗﻛذﯾﺑﮭم ﻟﻧﺑوﺗﮫ وﻧزول )١( اﻟﻘرطﺑﻲ، اﻟﺟﺎﻣﻊ ﻷﺣﻛﺎم اﻟﻘرآن ٧١/٥٨. )٢( اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٧٢/٣٩.
عدد الصفحات ٢٥٥٢٤٢ اﻟوﺣﻲ إﻟﯾﮫ، وﺗﻛذﯾﺑﮭم ﻟﻠﻧﺑوة ﯾدﺧل ﻓﯾﮫ ﺗﻛذﯾب ﻟﻛل ﻣﺎ ﯾﻘوﻟﮫ اﻟﻧﺑﻲ ﻓﻲ أﻣور اﻟدﯾن ﺑوﺣﻲ ﻣن ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ، وﻓﻲ ھذه اﻵﯾﺔ رد ﻋﻠﻰ ﻣن أﻧﻛر ﺣﺟﯾﺔ اﻟﺳﻧﺔ، ﻗﺎل اﻟﺷﺎطﺑﻲ: "اﻟﺣدﯾث إﻣﺎ وﺣﻲ ﻣن ﷲ ﺻرف، وإﻣﺎ اﺟﺗﮭﺎد ﻣن اﻟرﺳول -ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺻﻼة واﻟﺳﻼم- ﻣﻌﺗﺑر ﺑوﺣﻲ ﺻﺣﯾﺢ ﻣن ﻛﺗﺎب أو ﺳﻧﺔ، وﻋﻠﻰ ﻛﻼ اﻟﺗﻘدﯾرﯾن ﻻ ﯾﻣﻛن ﻓﯾﮫ اﻟﺗﻧﺎﻗض ﻣﻊ ﻛﺗﺎب ﷲ؛ ﻷﻧﮫ - ﻋﻠﯾﮫ اﻟﺻﻼة واﻟﺳﻼم- "ﻣﺎ ﯾﻧطق ﻋن اﻟﮭوى، إن ھو إﻻ وﺣﻲ ﯾوﺣﻰ"")١(. وﺑذﻟك ﻓﺈن اﻟﺑﺎﺣﺛﺔ ﺗؤﯾد اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ ﻓﻲ اﺳﺗدراﻛﮫ ﻋﻠﻰ اﺑن ﻋطﯾﺔ ﻓﻲ ھذا اﻟﻣوﺿﻊ، وﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ أﻋﻠم. )١( اﻟﺷﺎطﺑﻲ، إﺑراھﯾم ﺑن ﻣوﺳﻰ )ت: ٠٩٧ھـ(، اﻟﻣواﻓﻘﺎت، دار اﺑن ﻋﻔﺎن، ط١، ٧١٤١ھـ، ٤/٥٣٣.
عدد الصفحات ٢٥٦٣٤٢ اﻟﻣﺑﺣث اﻟﺣﺎدي ﻋﺷر اﻻﺳﺗدراك ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻳ ﺍﻟْﺠِﻦ ﻭ ﺇِﻥِ ﺍﺳ ﺃَﻥ ﺗَﻨﻔُﺬُﻭﺍ ﻣ ﺃَﻗْﻄَﺎﺭِ ﺍﻟﺴ ﻭ...﴾ اﻵﯾﺔ اﻟﻛرﯾﻣﺔ: ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻳ ﺍﻟْﺠِﻦ ﻭ ﺇِﻥِ ﺍﺳ ﺃَﻥ ﺗَﻨﻔُﺬُﻭﺍ ﻣ ﺃَﻗْﻄَﺎﺭِ ﺍﻟﺴ ﻭ ﻓَﺎﻧﻔُﺬُﻭﺍ ﻻَ ﺗَﻨﻔُﺬُﻭﻥ ﺇِﻻﱠ ﺑِﺴ﴾] اﻟرﺣﻣن: ٣٣[ ﻣوﺿﻊ اﻻﺳﺗدراك: ذﻛر اﺑن ﻋطﯾﺔ رﺣﻣﮫ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ أﻗوال اﻟﻌﻠﻣﺎء ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر اﻵﯾﺔ وﻟم ﯾرﺟﺢ ﺑﯾﻧﮭﺎ، ﻓﻘﺎل: "واﺧﺗﻠف اﻟﻧﺎس ﻓﻲ ﻣﻌﻧﻰ ﻗوﻟﮫ: ﴿ﺇِﻥِ ﺍﺳ ﺃَﻥ ﺗَﻨﻔُﺬُﻭﺍ...﴾ اﻵﯾﺔ، ﻓﻘﺎل اﻟطﺑري)١(: ﻗﺎل ﻗوم: ﻓﻲ اﻟﻛﻼم ﻣﺣذوف وﺗﻘدﯾره: ﯾﻘﺎل ﻟﻛم ﯾﺎ ﻣﻌﺷر اﻟﺟن واﻹﻧس، ﻗﺎﻟوا وھذه ﺣﻛﺎﯾﺔ ﻋن ﺣﺎل ﯾوم اﻟﻘﯾﺎﻣﺔ ﻓﻲ )ﯾوم اﻟﺗﻧﺎد ( ﻋﻠﻰ ﻗراءة ﻣن ﺷدد اﻟدال ٢، ﻗﺎل اﻟﺿﺣﺎك : وذﻟك أﻧﮫ ﯾﻔر اﻟﻧﺎس ﻓﻲ أﻗطﺎر اﻷرض، واﻟﺟن ﻛذﻟك، ﻟﻣﺎ ﯾرون ﻣن ھول ﯾوم اﻟﻘﯾﺎﻣﺔ، ﻓﯾﺟدون ﺳﺑﻌﺔ ﺻﻔوف ﻣن اﻟﻣﻼﺋﻛﺔ ﻗد أﺣﺎطت ﺑﺎﻷرض، ﻓﯾرﺟﻌون ﻣن ﺣﯾث ﺟﺎؤوا، ﻓﺣﯾﻧﺋذ ﯾﻘﺎل ﻟﮭم : ﴿ﻳ ﺍﻟْﺠِﻦ ﻭ﴾، وﻗﺎل ﺑﻌض اﻟﻣﻔﺳرﯾن: ﺑل ھﻲ ﻣﺧﺎطﺑﺔ ﻓﻲ اﻟدﻧﯾﺎ. واﻟﻣﻌﻧﻰ: إن اﺳﺗطﻌﺗم اﻟﻔرار ﻣن اﻟﻣوت ﺑﺄن ﺗﻧﻔذوا ﻣن أﻗطﺎر اﻟﺳﻣﺎوات واﻷرض، وﻗﺎل اﺑن ﻋﺑﺎس اﻟﻣﻌﻧﻰ: إن اﺳﺗطﻌﺗم ﺑﺄذھﺎﻧﻛم وﻓﻛرﻛم أن ﺗﻧﻔذوا ﻓﺗﻌﻠﻣوا ﻋﻠم أﻗطﺎر اﻟﺳﻣﺎوات واﻷرض، واﻷﻗطﺎر: اﻟﺟﮭﺎت")٣(. ﻗﺎل اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ رﺣﻣﮫ ﷲ ﻣﻌﻘﺑﺎً ﻋﻠﻰ ﻛﻼم اﺑن ﻋطﯾﺔ: "واﻟﺻواب اﻷول")٤(. )١( اﻟطﺑري، ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺑﯾﺎن ٣٢/٢٤. )٢( وھﻲ ﻗراءة اﺑن ﻋﺑﺎس واﻟﺿﺣﺎك وأﺑﻲ ﺻﺎﻟﺢ واﻟﻛﻠﺑﻲ، وھﻲ ﻗراءة ﺷ. ﯾُﻧظ] :اﺑاﻟﻣﺣﺗ ٢/ ٣٤٢[واﻟﺗﻧﺎدﱡ ﻣﻌﻧﺎه: اﻟﻔرار واﻟﮭرب. ﯾﻧظر] :اﺑن ﻣﻧظور،ﻟﺳﺎن اﻟﻌرب ٣/٠٢٤[ )٣( اﺑن ﻋطﯾﺔ، اﻟﻣﺣرر اﻟوﺟﯾز ٥/٠٣٢. )٤( اﻟﺛﻌﺎﻟﺑﻲ، اﻟﺟواھر اﻟﺣﺳﺎن ٥/٢٥٣.
عدد الصفحات ٢٥٧٤٤٢ اﻟﻣﻧﺎﻗﺷﺔ واﻟﺗرﺟﯾﺢ: اﺧﺗﻠف اﻟﻣﻔﺳرون ﻓﻲ ﺗﻔﺳﯾر ھذه اﻵﯾﺔ وﺗﻌددت أﻗواﻟﮭم ﻓﯾﮭﺎ، ﻓﻘد ذھب ﻓرﯾق ﻣن اﻟﻣﻔﺳرﯾن ﻣﻧﮭم ﻣﻛﻲ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب، واﺑن ﺟزي، وأﺑو ﺣﯾﺎن، واﺑن ﻛﺛﯾر، واﺑن ﻋﺎﺷور، إﻟﻰ أن اﻟﻧداء ﻟﻺﻧس واﻟﺟن ﻓﻲ اﻵﯾﺔ ﯾﻛون ﯾوم اﻟﻘﯾﺎﻣﺔ)١(، ﻗﺎل اﺑن ﺟزي: "وروي أﻧﮭم ﯾﻔرون ﯾوﻣﺋذ ؛ ﻟﻣﺎ ﯾرون ﻣن أھوال اﻟﻘﯾﺎﻣﺔ ﻓﯾﺟدون ﺳﺑﻌﺔ ﺻﻔوف ﻣن اﻟﻣﻼﺋﻛﺔ، ﻗد أﺣﺎطت ﺑﺎﻷرض ﻓﯾرﺟﻌون")٢(. وھذا اﻟﻘول ھو ﻣﺎ رﺟﺣﮫ اﺑن اﻟﻘﯾم ﻓﻲ ﻛﺗﺎﺑﮫ: )طرﯾق اﻟﮭﺟرﺗﯾن(، وﻗد اﺳﺗدل – رﺣﻣﮫ ﷲ- ﺑﺳﯾﺎق اﻵﯾﺔ، وھذا ﻣﺎ اﺳﺗدل ﺑﮫ اﺑن ﻋﺎﺷور أﯾﺿﺎً، ﻗﺎل اﺑن اﻟﻘﯾم: "وﻛﺄن ﻣﺎ ﻗﺑل ھذه اﻵﯾﺔ وﻣﺎ ﺑﻌدھﺎ ﯾدل ﻋﻠﻰ ھذا اﻟﻘول، ﻓﺈن ﻗﺑﻠﮭﺎ: ﴿ﺳ﴾] اﻟرﺣﻣن: ١٣[اﻵﯾﺔ وھذا ﻓﻰ اﻵﺧرة، وﺑﻌدھﺎ: ﴿ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺍﻧﺸ ﺍﻟﺴ ﻓَﻜَﺎﻧَﺖ ﻭ ﻛَﺎﻟﺪ﴾] اﻟرﺣﻣن: ٧٣[، وھذا ﻓﻰ اﻵﺧرة")٣(. واﺳﺗدل اﺑن اﻟﻘﯾم أﯾﺿﺎ ﺑﺄن ھذا اﻟﺧطﺎب ﻟﺟﻣﯾﻊ اﻹﻧس واﻟﺟن ﺟﺎء ﺑﺻﯾﻐﺔ اﻟﻌﻣوم، ﻓﻼ ﺑد أن ً ﯾﺷﺗرك اﻟﻛل ﻓﻲ ﺳﻣﺎع ھذا اﻟﺧطﺎب وﻣﺿﻣوﻧﮫ، وھذا ﯾﻛون إذا ﺟﻣﻌﮭم ﷲ ﻓﻲ ﺻﻌﯾد واﺣد ﯾﺳﻣﻌﮭم اﻟداﻋﻲ وﯾﻧﻔذھم اﻟﺑﺻر)٤(. وﻋﻠﻰ ھذا اﻟﻘول ﯾﻛون ﻣﻌﻧﻰ اﻟﺳﻠطﺎن ﻓﻲ ﻗوﻟﮫ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﴿ﻻَ ﺗَﻨﻔُﺬُﻭﻥ ﺇِﻻﱠ ﺑِﺴ﴾: اﻟﺣﺟﺔ واﻟﺑرھﺎن، ﻗﺎل ﻣﻛﻲ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب: "واﻟﻣﻌﻧﻰ ﺳﻧﻘﺻد ﻟﻛم ﯾوم اﻟﻘﯾﺎﻣﺔ ﻓﯾﻘﺎل ﻟﻛم إن ﻗدرﺗم أن ﺗﺟوزوا أﻗطﺎر اﻟﺳﻣﺎوات واﻷرض ﻓﺗﻌﺟزوا رﺑﻛم ﻓﻼ ﯾﺻل إﻟﻰ ﻋذاﺑﻛم ﻓﺟوزوا ﻓﺈﻧﻛم ﻻ ﺗﻘدرون ﻋﻠﻰ ذﻟك إﻻ ﺑﺣﺟﺔ ﻣن ﻋﻧد رﺑﻛم ﺗﻧﺟﯾﻛم")٥(. وﻗد ﯾﻛون ﻣﻌﻧﻰ اﻟﺳﻠطﺎن أﯾﺿﺎ ً اﻟﻣﻠك، أو اﻟﻘوة اﻟﺗﻲ ﯾ ﺳﻠط ﺑﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻷﻣر ُ )٦(، وذﻛر اﺑن ﻛﺛﯾر أن ﻣﻌﻧﻰ اﻟﺳﻠطﺎن: أﻣر ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ)٧(. )١( ﯾُﻧظ: ﻣﻛاﻟﮭداﯾ ١١/٦٢٢٧؛ اﺑاﻟﺗ ٢/٩٢٣؛ أﺑو ﺣﯾﺎن، اﻟﺑﺣر اﻟﻣﺣﯾط ٠١/٤٦؛ اﺑن ﻛﺛﯾر، ﺗﻔﺳﯾر اﻟﻘرآن اﻟﻌظﯾم ٧/٦٩٤؛ اﺑن ﻋﺎﺷور، اﻟﺗﺣرﯾر واﻟﺗﻧوﯾر ٧٢/٩٥٢. )٢( اﺑن ﺟزي، اﻟﺗﺳﮭﯾل ﻟﻌﻠوم اﻟﺗﻧزﯾل ٢/٩٢٣. )٣( اﺑن اﻟﻘﯾم، طرﯾق اﻟﮭﺟرﺗﯾن وﺑﺎب اﻟﺳﻌﺎدﺗﯾن، دار اﻟﺳﻠﻔﯾﺔ، اﻟﻘﺎھرة، ط٢، ٤٩٣١ھـ، ص٣٢٤. )٤( اﺑن اﻟﻘﯾم، طرﯾق اﻟﮭﺟرﺗﯾن وﺑﺎب اﻟﺳﻌﺎدﺗﯾن، ص٣٢٤. )٥( ﻣﻛﻲ ﺑن أﺑﻲ طﺎﻟب، اﻟﮭداﯾﺔ إﻟﻰ ﺑﻠوغ اﻟﻧﮭﺎﯾﺔ ١١/٦٢٢٧. )٦( ﯾُﻧظ: اﻟﺑﺣ اﻟﻌﻠ ٣/٤٨٣؛ اﺑاﻟﺗ ٢/٩٢٣؛ اﺑاﻟﺗﺣرﯾ ٧٢/٩٥٢. )٧( اﺑن ﻛﺛﯾر، ﺗﻔﺳﯾر اﻟﻘرآن اﻟﻌظﯾم ٧/٦٩٤.
عدد الصفحات ٢٥٨